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Archive for the ‘arte’ Category

SÓLO QUIERO HUMANOS

***

Deidades grandes, medianas, pequeñas…,

no os quiero ya en mi vida, ¡todas afuera!

Ahora solo quiero humanos, contradictorios humanos,

pues sé que hasta el más decrépito a cualquier dios supera.

Roerich, cimas nevadas de fulgores rosas y valles secretos,

mensajero de la belleza, de mundos distantes portas el tesoro,

un luminoso portento recogido en tu pecho.

Poetas de mística carnal; Cohen, el más oscuro, Groucho y Forges,

y tú, joven Cayetano, soy contigo, yo te comprendo.

Apolonio, Whitman del amor humano, y Borges,

el aleph, inmóvil, espera siempre en el centro.

Sé que Eso Es, Maharaj, Hawkins asiente encaramado en su escala,

Arabi canta los nombres de Dios; Lao, su Tao, y Meister Eckhart

observa inmutable con Jung, Ghandi, Lanza del Vasto, Watts y Gibran,

Casaldáliga, Cardenal, Teresa y Juan, y de Jesús, sólo quiero lo humano.

Emerson, el del ideal natural, Exupery, Bohm y Paracelso,

Hehaka Sapa, Mello, Sankara, Klein y Balsekar…

Estandartes del corazón, altas banderas al viento,

¡gracias!, desde el que abre camino hasta el que cierra la puerta,

me mantenéis en vela navegando la realidad,

queridos bastardos, vecinos del alma,

¡bendita hermandad!

***

Óscar García, 6 de Abril de 2020

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HOGAR ADENTRO

***

En estos días, hogar adentro, he podido darme cuenta

del equilibrio exquisito que mantienen las paredes,

he escuchado las interesantes conversaciones de las estanterías,

y observado la entregada posición del suelo, que todo lo sustenta.

Me he asombrado ante el enorme aguante del fregadero;

he sido consciente de las multitudes que habitan el guardarropa,

de la paciencia cosmopolita del rellano y su control de fronteras.

He visto el expuesto silencio del balcón, guardián atento del aire,

y la discreción del baño, secreto confesor de intimidades.

Me he sumergido en la ducha buceando a pulmón

en el mar profundo de los pensamientos;

he hecho de los pasillos avenidas interminables,

en los cuadros he abierto puertas y ventanas,

y realizado grandes exploraciones entre pinceladas.

El teléfono es un agujero de gusano uniendo instantes distantes,

y he visto que en el dormitorio hay abierta una agencia de viajes.

La cocina se ha convertido en el laboratorio de un medieval alquimista,

y la televisión, confirmado, es el retrete de la sociedad.

Tengo en mis manos un mágico cuadro de mandos,

y sé que con un simple clic mental puedo cambiar de universo,

mientras la nevera guarda a buen recaudo la memoria congelada.

Hay también un desván que, cual fiel can, espera siempre mi regreso,

para sorprenderme tras la puerta con algún recuerdo inesperado.

Aún así, muchas sillas sólo son sombras y yacen,

en estos días, vacías de nombres,

hogar adentro…

***

Óscar García, 3 de Abril de 2020

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Arturo Maccanti Rodrigues, 1934 – 2014

Amor o nada 

Para Manolo y Josefina a la sombra del mar

Os hablo de la luz de esta jornada;

de una mano de amor sobre este hombro;

del corto corazón ante el asombro

de verse la tristeza derrotada.

Os digo, por la herida en que nombro 

y por esta esperanza desvelada,

que el hombre es sólo amor antes que nada,

antes de que regrese a ser escombro.

Os digo que la vida es cordillera;

cada uno la alcanza a su manera 

y es muy triste quedarse en la estacada.

Es muy triste quedarse —como un río

sin agua— sin amor, solo y vacío,

porque el hombre es amor. Amor o nada…

 

BIOGRAFÍA

Arturo Maccanti Rodrigues nació en Las Palmas de Gran Canaria en 1934, hijo de padre italiano y madre de familia portuguesa, llegados a la isla pocos años antes. En 1951 comenzó la carrera de Derecho en la Universidad de La Laguna. En 1955publicó sus primeros poemas en la revista universitaria Nosotros. En los años siguientes aparecieron nuevas muestras de su escritura en la revista Gánigo (desde 1957), en los pliegos de San Borondón (1958), en el suplemento Gaceta semanal de las artes del diario La Tarde, de Santa Cruz de Tenerife (desde 1958), y en el suplemento Cartel de Diario de Las Palmas (desde 1963). En 1959 la colección «Poesía» de la revista universitaria Nosotros publicó su plaquette Poemas, que recogía seis sonetos. Una nueva entrega, también muy breve, titulada El corazón en el tiempo, vio la luz en 1963 en la colección «La fuente que mana y corre», de Las Palmas, colección en cuya edición colaboró Maccanti con Manuel González Sosa y Antonio García Ysábal.

Tras un curso en la Universidad de Salamanca, Maccanti terminó la carrera de Derecho en La Laguna. Se casó en Tenerife y fijó su residencia en esta isla. En 1964 participó en el Recital de Poesía Canaria realizado en el Colegio Mayor Universitario San Agustín, en La Laguna. En 1967 publicó su primer libro. En 1968 falleció en Madrid su hijo Hugo.

En los años de 1972 a 1974 residió en Madrid, donde colaboró con Taller de Ediciones JB, empresa dirigida por Manuel Padorno. Regresó luego a Tenerife. En 1977 publicó De una fiesta oscura, en la colección «Paloma atlántica» de Taller Ediciones JB. A esta plaquete siguieron Cantar en el ansia (1982), No es más que sombra (1995), Viajero insomne (2000), Óxidos (2003), El volcán y la isla (2003), El mar (Una elegía) (2003) y Helor (2005).

Ha sido notable su labor de traducción, especialmente de poetas italianos. En 1985 fue incluido en la antología Chile en el corazón, editada en Barcelona. En 1986 la obra poética publicada por Maccanti hasta entonces fue objeto de un detenido estudio de Miguel Martinón en su libro La poesía canaria del mediosiglo. Recibió el Premio Canarias de Literatura en 2003.

En 2005 el conjunto de su obra quedó reunido en el volumen Vivir sobre la vida, en edición preparada por Alejandro Krawietz. Este volumen incluye sendos trabajos críticos sobre la poesía de Maccanti debidos al propio Alejandro Krawietz y a Jorge Rodríguez Padrón, Alejandro Rodríguez-Refojo y Francisco León. En 2005 apareció un nuevo libro de poemas: Helor. En 2010 se ha reeditado el volumen recopilatorio Vivir sobre la vida, ahora solo con prólogo de Jorge Rodríguez Padrón.

Desde enero de 2002 entra como miembro de la Academia Canaria de la Lengua. En el año 2003 fue galardonado con el Premio Canarias en la modalidad de Literatura.

Fallece en Tenerife el 12 de septiembre de 2014 a la edad de 80 años.

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Cuando ya no hay actor ni acción, ¿qué queda? 

Sólo subsiste el Acto. Es decir,  la sonrisa del Gozo.

● ● ●

Desde ahora,

Veo lo visto;

Oigo lo oído:

Gusto lo gustado;

Toco lo tocado;

Siento lo sentido.

¡Pasa, pasajero!

Soy sin tú el mundo entero,

Nadie soy, nada espero.

Pues al mirar me vi que veo

Mirándome en mí,

Y por donde quiera que fuí,

Sonriendo de gozo,

Todo lo creo.

● ● ●

Óscar García Rodríguez

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EL PODER DE SER

 

¿Puedes desdecirte dos veces cada segundo

sin parecer jamás contradictorio,

ser fiel sin sentimiento de pertenencia,

desconcertar a todos los bienpensantes,

amar sin querer, llorar a carcajadas

y reir con los ojos abiertos?

¿Puedes llegar a cualquier lugar

sin moverte de este sitio,

jugar en el aire con las ilusiones

como si fuesen pompas de jabón?

¿Puedes sentir el amor donde campea el odio

y ver la belleza en el trono de la fealdad?

¿Puedes conducirte sin necesidad de aprobación

ni de ninguna autoridad recibir confirmación?

¿Puedes aprender de todos sin seguir a nadie,

abandonar lo vivido para dejarte llevar

por el vértigo de la exploración?

¿Puedes sentir los pinchazos del hambre

 que ningún alimento puede saciar?

¿Puedes ver como crecen las quejas

entre los ayes de la comodidad,

y en cualquier circunstancia ser tú mismo

sin apropiarte de una identidad?

¿Puedes aceptar todos los días

ya  nombrados y los por nombrar?

¿Puedes hablar claro sin decir nada,

y  elevarte por encima de ti mismo

 conservando aún así la integridad?

♣ ♣ ♣

Óscar García Rodríguez

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ALMAS AL MARGEN

♥ ♥ ♥

Junto a la puerta de salida de una era gastada,

tengo entre los dientes un anuncio que hacer:

Existe una nación de almas al margen

encaramadas de incógnito en cuerpos arbóreos,

ciudadanos de otro lugar,

poetas de un tiempo por llegar,

que te miran de hito en hito, desvergonzadas,

con ojos transparentes, desveladas.

Un haz son de almas ahítas de siglos maduros,

cual mieses doradas hacia el final del verano,

que una vez sobre el vacío en vilo se alzaron

por íntimo impulso, como llamaradas de esperanza.

Van armadas con el rocío salobre de las orillas del mar,

deambulan tierra adentro como caballeros andantes,

pero sin lanzas en ristre ni rocines escudados;

sencillos gabanes visten sobre los hombros cruzados

y portan alforjas colmadas de fábulas e historias,

que alguna vez fueron contadas junto al fuego del hogar,

y que después, en sigilo, por las ventanas escaparon

siguiendo la llamada indomable del viento.

Su única ocupación es abrir caminos

paso a paso, con pisadas trenzadas.

Hablan de los millones de pieles que vieron

amontonadas sin concierto en las cunetas,

de las tristezas abandonadas entre la hierba

cuales piezas rotas del rompecabezas del nunca acabar.

Gritan a todos los que lo quieran oír,

que la belleza que aún el mundo adora

es sólo un eterno funeral sobre el abismo;

nos reclaman que dejemos de esperar portentos,

que no escurramos más el bulto entre esperas o lamentos.

Dicen que no hay ningún dios burlón agazapado

bajo la cama poniendo trampas a nuestros sueños,

ni riéndose de nuestro dolor.

Enseñan que el mundo de ayer fue sólo una opinión,

que el de ahora no es más que un punto de vista

y que el de mañana siempre será lo que creamos hoy.

♣ ♣

Óscar García Rodríguez

Isla de La Palma, 24 de diciembre de 2017

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UN NUEVO MUNDO DESDE TI

Peregrino por los caminos del mundo,

Si hoy moras en la tristeza, no desalientes,

Pues aunque aún no lo sepas, es tu guía

La invencible determinación de la eternidad.

Siempre fue la oscuridad

Fragua y cuna de la claridad.

La victoria fruto será de tu derrota,

El descubrimiento, corona de tu fracaso,

El saber, cosecha de tu ignorancia.

La renovación, meta de tus crisis.

La grandeza, logro de tu humildad.

La plenitud, horizonte de tu desapego.

La contradicción alumbrará coherencias,

Y desde la culpa renacerás en la inocencia.

Peregrino por los caminos del mundo,

Si hoy moras en la tristeza, no desalientes,

Porque si adquieres el mirar atento

Un asombro continuo impulsará tus pasos

Desde la impenetrable noche

Hasta el limpio rostro del amanecer.

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SUPE QUE HABÍAS ESTADO ALLÍ

 ♣ ♣ ♣

Supe que había estado allí  porque te oí hablar

En la lengua secreta que nadie te enseñó,

Porque te acompañaba el aroma de los nueve océanos

Y tus manos llenas derramaron bienes como tesoros naufragados.

Supe que habías estado allí al sentir en la piel esas palabras cristalinas,

Aquellas que pronunciabas con los labios cerrados,

Y ver como abrías puertas al cielo entre las densas nieblas,

Cuando caminabas leve de equipajes con pasos alados.

Supe que habías estado allí porque no ofreciste explicaciones,

Porque me enseñaste a vivir sin garantías,

Y a comprender lo que es amar sin pedir correspondencia.

Supe que habías estado allí porque en tu presencia

Todos quisieron saber lo que ignoraban,

Porque llegaste sin permiso y ocupaste tu lugar sin necesidad de invitación,

Porque nunca te escuché pedir disculpas o hubiste de otorgar perdón.

Supe que habías estado allí porque jamás oí que enunciaras quejas,

Porque carecías de la torva habilidad de los orfebres de las excusas,

Creabas la abundancia de lo justo sin desbordarse en el derroche,

Y tus ojos se hacían más brillantes cuanto más negra era la noche.

***

Óscar García, 24 de Junio de 2016

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LA RESPUESTA

Un día acudí para preguntarte

y antes de terminar de inquirir siquiera

una respuesta me ofreciste.

Otro día te pregunté

y en tu contestación reconocí

los ecos de la lección bien aprendida.

Ayer te volví a preguntar

 pero sólo recibí de ti una invitación

para buscar juntos la respuesta.

Hoy la pregunta he repetido,

tú sólo me has mirado

con deslumbrante mirada,

mientras el elocuente silencio

de respuestas todo lo inundaba.

 

2 de Junio de 2016

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APRECIO

Imaginando

creí en tu presencia.

Predije con mi magia

el lugar de tu existencia.

El alba fue puro asombro,

 cuando la luz reveló tu esencia

como una flor desperezada,

belleza impávida frente al Sol.

Al llamarte reconocí

la maravilla de tu nombre.

Sentí como eres,

supe siempre de ti en mi

y ahora soy contigo

en el aprecio.

 

 5 de Junio de 2016

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LO QUE ES Y LO QUE NO ES

♣ ♣ ♣

Siendo siempre lo contrario

De cualquier cosa en existencia,

 No su contrario Ser, sino su ausencia,

Y aquello que completa al haz

No otra cosa pudiera ser,

Que su contraparte, el envés,

Demostrado quedará, pues,

Que nunca habrá carencia

Sin apuntar a la abundancia,

Ni el menos podrá ser

Sin su complemento, que es el más.

Así, lo diverso sería prueba

De la unidad, y viceversa;

Lo objetivo prueba

De lo subjetivo, y viceversa;

Lo visible prueba

De lo invisible, y viceversa;

La limitación prueba

De la plenitud, y viceversa.

Luego, definitivamente es ley

Así como regla y pauta también,

Que aquello que Es

Prueba es de lo que No Es,

Y a la viceversa.

***

Óscar García, 3 de abril de 2016

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Francisco Luis Bernárdez nació en Buenos Aires el 5 de octubre de 1900 y falleció en 1978.

Era hijo de padres españoles y su infancia estuvo impregnada de versos y elementos propios de esa cultura. A los 20 años realizó un viaje a España y entabló amistad con muchos poetas y artistas de aquel momento; permaneció 4 años en Vigo y colaboró con importantes periódicos del momento, como el “Pueblo Gallego”. Algunas de sus amistades eran prestigiosos intelectuales del momento como Ramón María del Valle-Inclán, Antonio y Manuel Machado y Juan Ramón Jiménez.

En su regreso a Argentina, se sintió identificado con las ideas del Grupo Florida, defendiendo profundamente el ultraísmo y las tendencias europeas del momento; en esa época entabló una cercana amistad con Jorge Luis Borges y Leopoldo Marechal.

Entre sus poemarios más importantes (en su mayoría sonetos) pueden mencionarse “La ciudad sin Laura” y “Poemas de carne y hueso“; y entre sus poesías, “Para recordar” y “Estar enamorado”. A través de ellas puede verse a un poeta para quien el cuidado de las formas parecía una exigencia prioritaria a la hora de escribir; lo cual lo enlaza aún más con las ideas del movimiento del que formaba parte.

 


 

PARA RECOBRAR

Si para recobrar lo recobrado

debí perder primero lo perdido.

Si para conseguir lo conseguido

tuve que soportar lo soportado.

Si para estar ahora enamorado

fue menester haber estado herido,

tengo por bien sufrido lo sufrido,

tengo por bien llorado lo llorado.

Porque después de todo he comprobado

que no se goza bien de lo gozado

sino después de haberlo padecido.

Porque después de todo he comprendido

por lo que el árbol tiene de florido

vive de lo que tiene sepultado.

 

♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣

 

SONETO DEL AMOR VICTORIOSO

 

Ni el tiempo que al pasar me repetía

que no tendría fin mi desventura

será capaz con su palabra obscura

de resistir la luz de mi alegría,

ni el espacio que un día y otro día

convertía distancia en amargura

me apartará de la persona pura

que se confunde con mi poesía.

Porque para el Amor que se prolonga

por encima de cada sepultura

no existe tiempo donde el sol se ponga.

Porque para el Amor omnipotente,

que todo lo transforma y transfigura,

no existe espacio que no esté presente.

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Kavafis para Ítaca

Presentación

El poema Ítaca, del poeta griego Constantino Kavafis (1863 – 1933), nos habla de la importancia del Viaje, más que de la meta. Y es que la vida es como un viaje sin las restricciones ficticias del origen y el destino, el relato de un reencuentro, la reverberación de la propia esencia bajo el abono de la experiencia.

El Viaje no es el camino, es lo que haces en el camino, y aquello que haces es la revelación y el símbolo de eso en lo que te vas convirtiendo.

Viajero, en un punto del camino tomarás consciencia de que la meta lejana anhelada era solo una excusa, y que el destino eras tú mismo. Tú eres tú ÍTACA.

                                                                                   Idafe


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Ítaca


Si vas a emprender el viaje hacia Ítaca
pide que tu camino sea largo,
rico en experiencias, en conocimiento.
A Lestrigones y a Cíclopes,
o al airado Poseidón nunca temas,
no hallarás tales seres en tu ruta
si alto es tu pensamiento y limpia
la emoción de tu espíritu y tu cuerpo.
A Lestrigones ni a Cíclopes,
ni al fiero Poseidón hallarás nunca,
si no los llevas dentro de tu alma,
si no es tu alma quien ante ti los pone.

Pide que tu camino sea largo.
Que numerosas sean las mañanas de verano
en que con placer, felizmente
arribes a bahías nunca vistas;
detente en los emporios de Fenicia
y adquiere hermosas mercancías,
madreperlas y coral, y ámbar y ébano,
perfumes deliciosos y diversos,
cuanto puedas invierte en voluptuosos y delicados perfumes;
visita muchas ciudades de Egipto
y con avidez aprende de sus sabios.

Ten siempre a Ítaca en la memoria.
Llegar allí es tu meta.
Mas no apresures el viaje.
Mejor que se extienda largos años;
y en tu vejez arribes a la isla
con cuanto hayas ganado en el camino,
sin esperar que Ítaca te enriquezca.
Itaca te regaló un hermoso viaje.
Sin ella el camino no hubieras emprendido.
Mas ninguna otra cosa puede darte.
Aunque pobre la encuentres, no te engañará Ítaca.
Rico en saber y vida, como has vuelto,
comprendes ya qué significan las Ítacas.

♦ ♦ ♦

(Constantino Kavafis, 1863-1933, Poesías completas, XXXII)

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José Hierro, breves apuntes biográficos

hierro joséJosé Hierro del Real (Madrid, 3 de abril de 1922 – 21 de diciembre de 2002) fue un destacadísimo poeta español, crítico de arte y académico de la Real Academia de la Lengua.

En Santander, donde su familia se trasladó siendo él niño, estudia la carrera de perito industrial, que tuvo que interrumpir en 1936. Su primer poema, Una bala le ha matado, aparece publicado en 1937.

Al finalizar la Guerra Civil es detenido y procesado. Permanece en la cárcel hasta 1944 y allí empieza a interesarse de forma sistemática por la literatura, apareciendo ya en sus primeros escritos diversos hechos vividos durante la contienda.

Después de su salida de prisión vive en Valencia, donde se dedica a escribir, y en los años 40 vuelve a Santander donde, además de trabajar en diferentes oficios, colabora en la revista de la Cámara de Comercio.

En 1947 publica su primer libro de poemas, Tierra sin nosotros, en 1950 escribe Con las piedras, con el viento y en 1953 aparece Antología poética, una amplia selección de su obra lírica.

Durante esa época fija su residencia en Madrid, donde comienza a trabajar en Radio Nacional de España, además de realizar crítica de arte y colaborar en revistas y periódicos.

En 1954 edita Estatuas yacentes y en 1962 el volumen Poesías completas.

Durante las décadas siguientes continúa creando poesía, participa en actividades literarias, realiza crítica de arte analizando la obra de artistas del campo de la pintura y de la escultura, y forma parte de numerosos jurados literarios. Pronuncia gran número de conferencias sobre poesía y arte en la mayoría de las capitales europeas y sus poemas figuran en las más destacadas antologías de poesía contemporánea.

Está  considerado como una de las voces más representativas de la poesía social de posguerra.

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EL MUERTO

Aquel que ha sentido una vez en sus manos temblar la alegría
no podrá morir nunca.

Yo lo veo muy claro en mi noche completa.
Me costó muchos siglos de muerte poder comprenderlo,
muchos siglos de olvido y de sombra constante,
muchos siglos de darle mi cuerpo extinguido
a la hierba que encima de mí balancea su fresca verdura.
Ahora el aire, allá arriba, más alto que el suelo que pisan los vivos,
será azul. Temblará estremecido, rompiéndose,
desgarrado su vidrio oloroso por claras campanas,
por el curvo volar de los gorriones,
por las flores doradas y blancas de esencias frutales.
(Yo una vez hice un ramo con ellas.
Puede ser que después arrojara las flores al agua,
puede ser que le diera las flores a un niño pequeño,
que llenara de flores alguna cabeza que ya no recuerdo,
que a mi madre llevara las flores:
yo quería poner primavera en sus manos.)

¡Será ya primavera allá arriba!
Pero yo que he sentido una vez en mis manos temblar la alegría
no podré morir nunca.
Pero yo que he tocado una vez las agudas agujas del pino
no podré morir nunca.
Morirán los que nunca jamás sorprendieron
aquel vago pasar de la loca alegría.
Pero yo que he tenido su tibia hermosura en mis manos
no podré morir nunca.

Aunque muera mi cuerpo, y no quede memoria de mí.

♣ ♣ ♣

José Hierro – De “Alegría” (1947)

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charlie-chaplinCharles Chaplin, 1889 – 1977

♦ ♦ ♦

 CUANDO ME AMÉ DE VERDAD (Poema)

Cuando me amé de verdad, comprendí que en cualquier
circunstancia yo estaba en el lugar correcto, en la hora
correcta y en el momento exacto y entonces, pude relajarme.
Hoy sé que eso tiene un nombre…”AUTOESTIMA”.

Cuando me amé de verdad, pude percibir que mi angustia y
mi sufrimiento emocional, no es sino una señal de que voy
contra mis propias verdades.
Hoy sé que eso es…”AUTENTICIDAD”.

Cuando me amé de verdad, dejé de desear que mi vida fuera
diferente y comencé a ver todo lo que acontece y que contribuye a
mi crecimiento.
Hoy eso se llama…”MADUREZ”.

Cuando me amé de verdad, comencé a percibir como es
ofensivo tratar de forzar alguna situación, o persona, solo
para realizar aquello que deseo, aún sabiendo que no es el
momento o la persona no está preparada, inclusive yo mismo.
Hoy sé que el nombre de eso es…”RESPETO”.

Cuando me amé de verdad, comencé a librarme de todo lo que no fuese saludable…, personas, situaciones, todo y cualquier cosa que me empujara hacia abajo. De inicio mi razón llamó esa actitud egoísmo.
Hoy se llama…”AMOR PROPIO”.

Cuando me amé de verdad, dejé de temer al tiempo libre y desistí
de hacer grandes planes, abandoné los mega-proyectos de futuro.
Hoy hago lo que encuentro correcto, lo que me gusta, cuando quiero
y a mi propio ritmo.
Hoy sé que eso es…”SIMPLICIDAD”.

Cuando me amé de verdad, desistí de querer tener siempre la razón y
con eso, erré menos veces.
Hoy descubrí que eso es la…”HUMILDAD”.

Cuando me amé de verdad, desistí de quedar reviviendo el pasado y
preocuparme por el futuro. Ahora, me mantengo en el presente, que es
donde la vida acontece. Hoy vivo un día a la vez.
Y eso se llama…”PLENITUD”.

Cuando me amé de verdad, percibí que mi mente puede atormentarme y
decepcionarme. Pero cuando yo la coloco al servicio de mi corazón, ella
tiene una gran y valiosa aliada.
Todo eso es…”SABER VIVIR!”.

“ No debemos tener miedo de confrontarnos…
…hasta los planetas chocan y del caos nacen las estrellas. ”

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HSIN-HSIN-MING
Poema de la Confianza en la Mente Pura

♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣

INTRODUCCIÓN

Seng Tsan (también conocido como Kanchi Sosán en Japón) es el autor de un antiguo poema titulado Hsin Sin Ming. De su vida y obra no se conoce casi nada. Lo que sabemos, conforme a los relatos conservados por la tradición, que el Zen (Chan) llegó a China en torno a la primera mitad del siglo VI, de la mano de un monje hindú llamado Bodhidharma. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de la enseñanza que se remontaba hasta Kasyapa, discípulo del propio Buda. A partir ahí, el Zen fue echando raíces en China, abriéndose un linaje espiritual de seis patriarcas o maestros, siendo precisamente Seng Tsan el tercero de ellos. En esos primeros tiempos, se produjo un bello encuentro entre el Zen y el taoísmo chino, surgiendo una de las tradiciones antiguas más ricas de significados en la que inscribe el poema Hsin Sin Ming, claramente impregnado de aromas taoístas.

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Por: Seng-Ts’an (Tercer Patriarca Chan)

Barraseparadora artística
El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Cuando ambos, amor y odio, están ausentes
todo se vuelve claro y diáfano.
Sin embargo, haz la más mínima distinción,
y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.
Si quieres ver la verdad,
no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.
La lucha entre lo que a uno le gusta
y lo que le disgusta
es la enfermedad de la mente.

Cuando no se entiende el significado
profundo de las cosas,
se perturba en vano la paz esencial de la mente.
El Camino es perfecto, como el espacio infinito
donde nada falta y nada sobra.
De hecho, es debido a nuestra elección
de aceptar o rechazar que no vemos
la verdadera naturaleza de las cosas.
No vivas en los enredos de las cosas externas
ni en los sentimientos internos de vacío.
Mantente sereno, sin hacer esfuerzos,
en la unidad de las cosas,
y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.

Cuando tratas de parar la actividad
para alcanzar la pasividad,
el propio esfuerzo te llena de actividad.
Mientras estés en un extremo o en el otro,
nunca conocerás la Unidad.
Aquellos que no viven en el Camino único
fracasan en ambas: actividad y pasividad,
afirmación y negación.

Negar la realidad de las cosas
es no ver su realidad;
afirmar el vacío de las cosas
es no ver su realidad.
Cuanto más hablas y piensas acerca de ello,
más te alejas de la verdad.
Deja de hablar y de pensar,
y no habrá nada
que no puedas saber.

Volver a las raíces es encontrar el significado,
pero perseguir apariencias es alejarse del origen.
En el momento de la iluminación interior
se transcienden las apariencias y el vacío.
A los cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío
los llamamos reales solamente debido
a nuestra ignorancia.
No busques la verdad;
tan sólo deja de mantener opiniones.

No permanezcas en el estado de dualidad;
evita cuidadosamente esas búsquedas.
Si queda rastro de esto o aquello,
de lo correcto o lo incorrecto,
la esencia de la Mente se perderá en la confusión.
Aunque todas las dualidades proceden del Uno,
no te apegues ni siquiera a este Uno.

Cuando la mente existe imperturbable en el Camino,
nada en el mundo puede ofender,
y cuando una cosa ya no puede ofender,
deja de existir el viejo modo.

Cuando no surgen pensamientos discriminativos,
la vieja mente deja de existir.
Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece;
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen.
Las cosas son objetos debido al sujeto,
y la mente es tal debido a las cosas.
Entiende la relatividad de ambos,
así como la realidad básica: la unidad del vacío.
En este Vacío ambos son indistinguibles
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.
Si no haces ninguna discriminación
entre burdo y sutil,
no te tentarán
el prejuicio y la opinión.

Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil,
pero aquellos que tienen una visión limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto más se apresuran, más lentos van,
y el apego no tiene límites;
estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminación,
es desviarse.
Deja que las cosas sean a su manera
y no habrá ni ir ni venir.

Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza)
y andarás libre y tranquilo.
Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta,
pues todo es oscuro y confuso,
y la gravosa práctica de juzgar
trae consigo irritación y hastío.
¿Qué beneficio se puede sacar
de las distinciones y las separaciones?

Si deseas ir por el Camino único,
no desprecies ni siquiera el mundo
de los sentidos y las ideas.
En realidad, aceptarlo plenamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.
El hombre sabio no persigue ninguna meta,
pero el tonto se encadena a sí mismo.
Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias;
las distinciones surgen
por las tenaces necesidades del ignorante.
Buscar la Mente con la mente discriminatoria
es el mayor de los errores.

Actividad y descanso derivan de la ilusión;
en la iluminación no hay agrado ni desagrado.
Todas las dualidades proceden de ignorantes deducciones.
Son como sueños o flores en el aire:
es estúpido intentar atraparlas.
Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto:
tales pensamientos tienen que ser finalmente
abolidos de una vez por todas.

Si el ojo nunca duerme,
todos los sueños cesarán naturalmente.
Si la mente no hace discriminaciones,
las diez mil cosas
son como son: de la misma esencia.
Entender el misterio de la única esencia
es liberarse de todos los enredos.
Cuando todas las cosas se ven por igual,
se alcanza la esencia intemporal del Ser.
Ninguna comparación o analogía es posible
en este estado sin causas ni relaciones.

Considera inmóvil el movimiento
y en movimiento lo inmóvil,
y ambos, estado de movimiento
y estado de reposo, desaparecen.
Cuando tales dualidades dejan de existir
la propia Unidad no puede existir.
Ninguna ley o descripción
es aplicable a esta finalidad suprema.

Para la mente unificada, en armonía con el Camino,
cesan todos los esfuerzos enfocados hacia uno mismo.
Las dudas y las vacilaciones se desvanecen,
y vivir en la fe verdadera se vuelve posible.
De un solo golpe somos liberados del cautiverio;
nada se aferra a nosotros y
nosotros no nos aferramos a nada.
Todo está vacío, claro, autoiluminado,
sin el empleo del poder de la mente.
Aquí, el pensamiento, el sentimiento,
el conocimiento y la imaginación no tienen ningún valor.

En este mundo de Esencialidad
no existe ni el yo ni nada que no sea yo.

Para entrar directamente en armonía con esta realidad,
cuando las dudas surjan simplemente di: «No dos».
En este «no dos» nada está separado,
nada está excluido.
No importa cuándo ni dónde:
iluminación significa entrar en esta verdad.
Y esta verdad está más allá del aumento o
la disminución en el tiempo o el espacio:
en ella, un solo pensamiento dura diez mil años.

Vacío acá, vacío allá,
y sin embargo, el Universo infinito está
siempre delante de tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño;
no hay diferencia, porque las definiciones han desaparecido
y no se ven límites.
Lo mismo pasa con el Ser y el no-Ser.
No malgastes el tiempo con dudas y argumentos
que no tienen nada que ver con esto.
Una cosa, todas las cosas:
van juntas y entremezcladas,
sin distinción.
Vivir en esta comprensión
es no estar inquieto a causa de la no perfección.
Vivir en esta fe es el camino hacia la no-dualidad,
porque lo no-dual es uno
con la mente que confía.
¡Palabras!
El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él no hay
ni ayer
ni mañana
ni hoy.

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KiplingRudyard Kipling

APUNTES BIOGRÁFICOS

Rudyard Kipling (Bombay, 1865 – Londres, 1936), fue una narrador y poeta inglés, considerado uno de los más grandes cuentistas de la lengua inglesa, controvertido por sus ideas imperialistas. Pertenecía a una familia de origen inglés (su padre, John Lockwood Kipling, era pintor y superintendente del Museo de Lahore). Rudyard pasó en la India los primeros tiempos de su infancia y a los seis años fue enviado a Inglaterra, donde estudió en el United Services College de Westward Ho, en Devonshire, ambiente que luego describió en la novela Stalky C.

A su regreso a la India en 1882, se dedicó al periodismo en calidad de subdirector de The Lahore Civil and Military Gazette y, después, entre 1887 y 1889, de The Pioneer. A los veintiún años publicó su primer libro, Departmental Ditties (1866), colección de versos de circunstancias, y a los veintidós el primer volumen de narraciones, Cuentos simples de las colinas (1887), al que siguieron, en 1888-89, otros seis: Tres soldados, Bajo los cedros deodaras, El rickshaw fantasma, La historia de los Gadsby, En blanco y negro y El pequeño Guillermo Winkie.

En tales relatos, situados en el ambiente de la vida india según podía entenderla un inglés y escritos en un lenguaje directo y vigoroso que recuerda la jerga militar, Kipling reveló un agudo espíritu de observación, capacidad inventiva y una habilidad especial en la descripción de tipos característicos de oficiales y muchachos inspirados en la realidad inmediata. El estilo rápido y escueto, el tono rudo y frecuentemente cínico, y el crudo realismo, ofrecen un sabor de experiencia vivida, con matices de anécdota narrada bajo las tiendas de un campamento de soldados en el curso de las prolongadas velas nocturnas.

Luego de un largo viaje por el Japón y los Estados Unidos, que relató en una serie de cartas (Letters of marque) publicadas en The Pioneer y más tarde en los dos volúmenes de De mar a mar (1889), escribió otra serie de narraciones indias para The Macmillan’s Magazine, reunido luego en Peripecias de la vida (1891). En Inglaterra publicó también una colección de baladas, Canciones de cuartel (1892) que, junto con los versos siguientes de Siete mares (1896) y de Las cinco naciones (1903), inspirados en las épicas empresas de la estirpe anglosajona y en sus fieles centinelas esparcidos por todos los lugares de la Tierra, su poderío industrial y colonial y sus glorias marineras, hizo de Kipling el poeta del triunfante imperialismo británico de la época victoriana.

Luego de haber intentado sin demasiado éxito la novela en La luz que se apaga (1891), realizó otros largos viajes a Estados Unidos, Australia y Sudáfrica. En 1892 contrajo matrimonio con Caroline Starr Balestier, de Nueva York, y se estableció con ella en Battleboro, en Vermont, donde vivió cuatro años y compuso varias obras que revelan el influjo americano, singularmente el de Jack London, en la exaltación de la vida primitiva y del retorno a la naturaleza: Invenciones varias (1893), El libro de la jungla (1894), El segundo libro de la jungla (1895) y Capitanes intrépidos (1897).

En El libro de la jungla y su continuación, presenta un mítico mundo animal, regulado por las férreas leyes de la fuerza, donde Mowgli, el cachorro humano, es acogido fraternalmente y encuentra de nuevo las huellas de una afinidad y una simpatía atávicas; se trata de la primera obra maestra de cuantas escribiera Kipling para jóvenes. A ella siguieron más tarde Historias para niños (1902) y las delicadas leyendas, llenas de “humour” y lirismo sutil, reunidas en Puck (1906) y Recompensas y hadas (1910).

Vuelto a Inglaterra en 1896 tras una disputa con su cuñado, se estableció definitivamente en una localidad de Surrey, donde permaneció -excepto en el curso de un viaje a América y de otro realizado a Sudáfrica durante la guerra anglo-boer- hasta su muerte. En 1907 obtuvo el Premio Nobel y en 1926 la medalla de oro de la Royal Society of Literature.

Sus últimas obras son colecciones de relatos y de textos diversos escritos con ocasión de la primera Guerra Mundial. Las más importantes son Debits and Credit (1926) y Limite and Renewals (1932). La obra maestra de Kipling es Kim (1901), en la que a través del hilo conductor de las aventuras de un muchacho ofrece un cuadro clásico de los aspectos más pintorescos de la India. Así como la producción poética de nuestro autor ha perdido gran parte de su interés debido a su carácter excesivamente declamatorio y circunstancial, en sus textos narrativos, en cambio, se da todavía, como dice Henry James, “la magia irresistible de los soles tórridos, de los imperios sometidos, de las religiones salvajes y de las guarniciones inquietas”.

Ref.: http://www.biografiasyvidas.com/biografia/k/kipling.htm

 

Si♦ ♦ ♦

Por: Rudyard Kipling

♦ ♦ ♦

Si puedes conservar la cabeza cuando a tu alrededor
todos la pierden y te echan la culpa;
si puedes confiar en ti mismo cuando los demás dudan de ti,
pero al mismo tiempo tienes en cuenta su duda;
si puedes esperar y no cansarte de la espera,
o siendo engañado por los que te rodean, no pagar con mentiras,
o siendo odiado no dar cabida al odio,
y no obstante no parecer demasiado bueno, ni hablar con demasiada sabiduría…

Si puedes soñar y no dejar que los sueños te dominen;
si puedes pensar y no hacer de los pensamientos tu objetivo;
si puedes encontrarte con el triunfo y el fracaso (desastre)
y tratar a estos dos impostores de la misma manera;
si puedes soportar el escuchar la verdad que has dicho:
tergiversada por bribones para hacer una trampa para los necios,
o contemplar destrozadas las cosas a las que habías dedicado tu viday agacharte y reconstruirlas con las herramientas desgastadas…

Si puedes hacer un hato con todos tus triunfos
y arriesgarlo todo de una vez a una sola carta,
y perder, y comenzar de nuevo por el principio
y no dejar de escapar nunca una palabra sobre tu pérdida;
y si puedes obligar a tu corazón, a tus nervios y a tus músculos
a servirte en tu camino mucho después de que hayan perdido su fuerza,
excepto La Voluntad que les dice “!Continuad!”.

Si puedes hablar con la multitud y perseverar en la virtud
o caminar entre Reyes y no cambiar tu manera de ser;
si ni los enemigos ni los buenos amigos pueden dañarte,
si todos los hombres cuentan contigo pero ninguno demasiado;
si puedes emplear el inexorable minuto
recorriendo una distancia que valga los sesenta segundos
tuya es la Tierra y todo lo que hay en ella,
y lo que es más, serás un hombre, hijo mío.

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WaltWhitman

Walter Whitman nació el 31 de mayo de 1819 en West Hills, un pueblo de Huntington, en Long Island. Está considerado como el padre de la moderna poesía estadounidense, su influencia ha sido amplia también fuera de su país de nacimiento. Entre los escritores que se han visto marcados por su obra figuran Rubén Darío, Wallace Stevens, León Felipe, D. H. Lawrence, T.S. Elliot, Fernando Pessoa, Pablo de Rokha, Federico García Lorca, Hart Crane, Jorge Luis Borges, Pablo Neruda, Ernesto Cardenal, Allen Ginsberg o John Ashbery, entre otros.

Trabajó como periodista, profesor, empleado del gobierno y enfermero voluntario durante la Guerra Civil estadounidense. Al inicio de su carrera, también produjo una novela, Franklin Evans (1842). Su obra maestra, «Hojas de Hierba», fue publicada en 1855,en edición costeada por él mismo. El libro fue una tentativa de tender los brazos hacia el ciudadano común con una épica americana. La obra fue revisada y ampliada durante el resto de su vida, siendo publicada la edición definitiva en 1892. Luego de un derrame al final de su vida, se trasladó a Camden, Nueva Jersey, donde su salud empeoró. Murió a los 72 años y su funeral se convirtió en un espectáculo público.

Con motivo de una nueva traducción y edición de su obra maestra, “Hojas de Hierba”, realizada por el poeta y filólogo Eduardo Moga, el diario El País (Madrid), publicó un artículo de Winston Manrique Sabogal, el 21 de noviembre del pasado año 2014, del que entresacamos estos comentarios:

“Yo me celebro, / y cuanto hago mío será tuyo también, / porque no hay átomo en mí que no te pertenezca”. Y un nuevo mundo se abrió con estos versos de «Canto de mí mismo». Ciento cincuenta y nueve años separan este comienzo del libro «Hojas de hierba», que Walt Whitman terminaría en 1892, tras nueve ediciones y un total de 389 poemas…

Treinta y tres años tardó Whitman (1819-1892) en completar la “autobiografía de todo el mundo”, como dijera Gertrude Stein. Una epopeya norteamericana y de la vida, íntima, soñada y pública, que resuena llena de realidad y promesa.

Llevó a la gente a reencontrarse consigo misma. Y se convirtió en un guía que abriría insospechadas rutas literarias.

Autoproclamado “Soy poeta del Cuerpo y soy poeta del Alma”, el poeta crea un nuevo vocabulario, se inventa cosas, neologismos, ideas filosóficas o religiosas, cuya correspondencia para dar en español no es fácil… “Es un poeta oratorio y enumerativo que, a menudo, entra en sucesiones de imágenes que se van engarzando, y esas cláusulas, a su vez, se ramifican y se subdividen…

Poeta del Yo y del Nosotros. Poeta que invoca y recuerda la dualidad, el binomio del ser humano: hombre y Dios; cielo y tierra; inmortalidad y mortalidad; ternura y erotismo; alegría y tristeza; realidad y sueño; pasión y serenidad; rostro y máscara; prosaico y sublime; dionisíaco y apolíneo; luz y oscuridad; difícil y sutil; carnal y platónico; antiguo y presente; milagro y naturaleza…

Una voz que no ha dejado de sonar. Una voz que renació cuando el 5 de marzo de 1842 asistió como periodista de la revista “Aurora” a una conferencia de Ralph Waldo Emerson en Nueva York titulada El Poeta, donde, palabras más, ideas menos, venía a decir que los poetas son quienes dicen, nombran y representan la belleza como “dioses liberadores”, y que él ha buscado en vano en su país.

Ese primer soplo inspirador quedó en Whitman dando vueltas, creciendo, hasta que en 1850 empezaría a escribir sus poemas bajo la búsqueda de ese nuevo edén.

Poeta que canta a la democracia, que crece con su país, que canta a las necesidades del nuevo mundo. Su voz corrió como el viento que lo removió todo. Reflexivo y cautivador. Que cantó a la libertad, a lo íntimo, a los deseos, a la desgracia de la guerra, a los hombres y a las mujeres. Pero su poesía, “rehúsa reconocer cualquier demarcación sexual, al igual que rehúsa aceptar cualquier línea fortificada que divida lo humano y lo divino”.

En su libro Whitman la “figura del dios supremo… representa el espíritu del universo, su viaje a la naturaleza, al ánima de la naturaleza es a lo que pretende llegar”.

Whitman es poeta de todos los tiempos y tradiciones. Para la colombiana María Gómez Lara, el trabajo de Whitman “ha construido paradigmas de innovación y expresión poética en todas partes del mundo, ha abierto múltiples caminos dentro de un espectro muy amplio, similares y también muy distintos de su propia búsqueda, de su voz han salido tantas voces. Whitman intuía en sus versos que su yo contenía multitudes, tenía una visión cósmica, abarcadora, una identidad que viajaba del universo a la tierra en los zapatos. Y entre los muchos Whitmans a mí me arrastró ese yo que se encontraba en la tierra: pensé en la materialidad que la poesía podía lograr. Tal vez, justamente en la era de la imagen, sea cuando más valga la pena recordar que el lenguaje llega todavía más allá, hasta la piel. Pensé en lo táctiles que son a veces las palabras, casi pude tocar esa voz de largo aliento, sensorial, consciente de su respiración. Como lectora quise perseguir ese tacto”.

Hasta ella, y a millones de personas, llegó 159 años después de ser escrito aquel canto con el que Whitman cierra su primer gran poema: “Si no das conmigo al principio, no te desanimes. / Si no me encuentras en un lugar, busca en otro. / En algún sitio te estaré esperando”.

♣ ♣ ♣

«NO TE DETENGAS»

Surgirá un nuevo orden

y sus hombres serán

los sacerdotes del hombre,

y cada hombre será

su propio sacerdote.

♣ ♣ ♣

No dejes que termine el día sin haber crecido un poco,

sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños.

No te dejes vencer por el desaliento.

No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte,

que es casi un deber.

No abandones las ansias de hacer de tu vida algo extraordinario.

No dejes de creer que las palabras y las poesías

sí pueden cambiar el mundo.

Pase lo que pase nuestra esencia está intacta.

Somos seres llenos de pasión.

La vida es desierto y oasis.

Nos derriba, nos lastima,

nos enseña,

nos convierte en protagonistas

de nuestra propia historia.

Aunque el viento sople en contra,

la poderosa obra continúa:

Tu puedes aportar una estrofa.

No dejes nunca de soñar,

porque en sueños es libre el hombre.

No caigas en el peor de los errores:

el silencio.

La mayoría vive en un silencio espantoso.

No te resignes.

Huye.

“Emito mis alaridos por los techos de este mundo”,

dice el poeta.

Valora la belleza de las cosas simples.

Se puede hacer bella poesía sobre pequeñas cosas,

pero no podemos remar en contra de nosotros mismos.

Eso transforma la vida en un infierno.

Disfruta del pánico que te provoca

tener la vida por delante.

Vívela intensamente,

sin mediocridad.

Piensa que en ti está el futuro

y encara la tarea con orgullo y sin miedo.

Aprende de quienes puedan enseñarte.

Las experiencias de quienes nos precedieron

de nuestros “poetas muertos”,

te ayudan a caminar por la vida

La sociedad de hoy somos nosotros,

los “poetas vivos”.

No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas …

***

Versión de: Leandro Wolfson

 

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MarthaMedeiros

Martha Medeiros

Martha Medeiros, la autora del poema “Muere Lentamente”, que aquí reproducimos – atribuido erróneamente con mucha frecuencia a Pablo Neruda – es una periodista, escritora y poeta brasileña, nacida el 20 de agosto de 1961. Columnista en los diarios Zero Hora, de Porto Alegre, y O Globo, de Río de Janeiro, es autora de más de 24 libros, entre poesía, crónicas, novelas y cuentos.

Hortensia

MUERE LENTAMENTE

♣ ♣ ♣

Muere lentamente

quien se transforma en esclavo del hábito,

repitiendo todos los días los mismos trayectos, quien no cambia de marca,

no arriesga vestir un color nuevo y no le habla a quien no conoce.

Muere lentamente

quien hace de la televisión su gurú.

Muere lentamente

quien evita una pasión,

quien prefiere el negro sobre blanco

y los puntos sobre las “íes” a un remolino de emociones,

justamente las que rescatan el brillo de los ojos,

sonrisas de los bostezos,

corazones a los tropiezos y sentimientos.

Muere lentamente

quien no voltea la mesa cuando está infeliz en el trabajo,

quien no arriesga lo cierto por lo incierto para ir detrás de un sueño,

quien no se permite por lo menos una vez en la vida,

huir de los consejos sensatos.

Muere lentamente

quien no viaja,

quien no lee,

quien no oye música,

quien no encuentra gracia en si mismo.

Muere lentamente

quien destruye su amor propio,

quien no se deja ayudar.

Muere lentamente,

quien pasa los días quejándose de su mala suerte

o de la lluvia incesante.

Muere lentamente,

quien abandona un proyecto antes de iniciarlo,

no preguntando de un asunto que desconoce

o no respondiendo cuando le indagan sobre algo que sabe.

Evitemos la muerte en suaves cuotas,

recordando siempre que estar vivo exige un esfuerzo mucho mayor

que el simple hecho de respirar.

Solamente la ardiente paciencia hará que conquistemos

una espléndida felicidad.

♣ ♣ ♣

Martha Medeiros

 

 

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Cabecera artículo Robert Buelteman

retrato de Robert BueltemanLA BELLEZA DE LO INVISIBLE

Fotos Kirlian sin cámara Kirlian, esto es lo que obtiene el fotógrafo norteamericano Robert Buelteman desde hace unos 12 años usando un procedimiento  totalmente artesanal y tan arduo, que en esa docena de años de continuo trabajo, ha obtenido menos de una centena de fotos, todas ellas imágenes de una belleza sobrecogedora.

Esto tiene unos antecedentes que se remontan a 75 años atrás.

DESCUBRIMIENTO DEL EFECTO KIRLIAN

En 1939 el técnico electrónico Semyon Kirlian se encontraba reparando un aparato de rayos X, cuando una descarga eléctrica accidental provocó que alrededor de su mano se formara un nimbo de luz azulada. Semyon, impresionado, llamó a su esposa Valentina y ambos decidieron reproducir la experiencia: el resultado se repitió. Pero el detalle que llevaría a la pareja a investigar a fondo el fenómeno sería la circunstancia de comprobar que el halo luminoso de la mano de Semyon era irregular, mientras el de su esposa era más uniforme. Algo que pronto atribuyeron al delicado estado de salud de él y al excelente de ella.

Semyon y Valentina Kirlian

Los esposos Kirlian investigarían a partir de entonces, durante varias décadas, este fenómeno, llegando a obtener más de 30 patentes por sus inventos. Algo que fue posible merced a la ayuda por el Gobierno de la antigua URSS, que no sólo apoyaría sus investigaciones sino que las clasificaría como secretas. Razón por la que sus descubrimientos no llegarían a Occidente hasta la década de los años 60, treinta años después, merced a una serie de filtraciones que permitieron la publicación por Sheila Ostrander -en la década de los 70- de un libro llamado Descubrimientos psíquicos detrás del Telón de Acero.

Pero como ocure con todos los descubrimientos, hay siempre antecedentes y a veces hasta solapamiento en los experimentos que abren la puerta a los nuevos horizontes científicos. Por ejemplo, ya a comienzos del siglo 20, el sacerdote e inventor brasileño Roberto Landell de Moura, había realizado experimentos fotográficos de este tipo. Su pretensión de haber capturado el aura en la película causó bastante polémica, por lo que la iglesia le obligó a abandonar sus experimentos.

El efecto Kirlian siempre ha estado sujeto a una fuerte polémica, pues si para unos sería la demostración de la existencia de un cuerpo enérgetico o aura en torno a los seres vivos, lo que entronca directamente con lo que videntes de todas las épocas y tradiciones culturales de grandes civilizaciones como la china y la egipcia, entre muchas más, describieron o enseñaban desde hace miles de años, para otros solo reflejaría un fenómeno físico perfectamente encuadrable dentro de los hechos conocidos.

Fotos kirlian

EL TRABAJO DE ROBERT BUELTEMAN

Nacido en California (USA) Robert Buelteman, de 60 años, es un fotógrafo singular. Sus fotografías de flores y plantas están dotadas de una extraña belleza y son producto de un curioso experimento. Las imágenes que acompañan este artículo son fotografías de plantas, tomadas de una forma realmente especial.

Buelteman flores

Buelteman lleva a cabo su trabajo tomando como base los fundamentos de la cámara Kirlian, empleada desde comienzos de los años 40 del siglo pasado, para captar ciertas energías invisibles que rodearían a los cuerpos vivos.

Comienza seleccionando un espécimen de planta, por lo general cosechada de un jardín que cultiva para ese propósito. Su proceso requiere el uso de plantas que viven en el momento que hace su imagen o perderían la extraordinaria corona ultravioleta, la cual se genera por el paso de la electricidad de alto voltaje a través de la planta.

Buelteman 00

En un estudio completamente a oscuras, Buelteman corta cuidadosamente flores, tallos y pequeñas ramas de plantas con un bisturí, luego las coloca directamente sobre una placa fotográfica de 8×10 pulgadas con la superficie sensible hacia arriba, que a veces cubre con otra placa difusora para obtener más calidad en los detalles.

Todo este preparativo es colocado en un bastidor rodeado por un marco de seguridad de madera de 2×4 pulgadas para evitar la electrocución, dentro del cual va una chapa de aluminio flotando en una solución de silicona líquida, que se intercala entre dos piezas de plexigás gruesas selladas.

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Finalmente, aplica una carga de 80.000 voltios al conjunto que ioniza el aire, consiguiendo así que el “aura” de las plantas quede plasmada en la placa. Después de la exposición inicial, Buelteman utiliza luces estroboscópicas adicionales y/o filamentos de fibra óptica con luz blanca para, minuciosamente, resaltar áreas seleccionadas de la planta, lo que aumenta el detalle y la iluminación general.

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Robert Buelteman desarrolló esta metodología en 1999. Cada fotografía es un logro que solo se puede atribuir a un ser dotado de una paciencia comparable a la del santo Job, ya que una imagen puede llevarle hasta 150 intentos. En los doce años que lleva poniendo en práctica esta técnica, dedicando una media de 60 horas semanales, Buelteman ha producido menos de un centenar de fotografías. Durante sus experimentos iniciales, expuso 3.000 hojas de película de 8 x 10, para obtener 25 imágenes que le parecieron satisfactorias. Como vemos, el fotógrafo no utiliza ninguna lente que distorsione los colores artificialmente.

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Buelteman nos muestra fotografías de flores y plantas rodeadas de un maravilloso despliegue de luminosos colores que se alejan de las tonalidades naturales. ¿Es esto realmente una flor y ha estado oculta toda la vida?. O, dicho de otra forma, ¿es esta realmente la vida que está oculta detrás de la apariencia de la flor?

En una entrevista, Robert Buelteman, habla de sus motivaciones y fotografías, y dice:

“En contraste con los fotógrafos que recurren a la tecnología digital como nuevas herramientas para alcanzar su libertad creativa, regresé a la sencillez, a la artesanía consciente y la exposición directa de los medios fotográficos para encontrar mi propia línea expresiva.  En momentos en que la comunidad fotográfica está inundado de influencia de las empresas, lo que resulta en una dependencia necesaria de cada fotógrafo de tecnologías propietarias sofisticadas, traté de hacer un arte que nos recuerda que la creatividad no tiene dueño”.

Green Mandala

“Mis fotogramas se realizan mediante el uso de la propia planta viva como un filtro a través del cual se pasan la electricidad y  luz dada por la fibra óptica, dejando el campo en sombra y la energía de la planta expuesta en grandes hojas de transparencias en color. Con estas obras trato de hacer la vida en sí presente, revelando su gloria y sondear su misterio”.

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Y añade:

“No he encontrado el nombre o descripción en que pueda encajar perfectamente lo que hago, pero mi trabajo en su esencia es acerca de la exploración. Yo diría que es un viaje de descubrimiento en el nexo entre el arte y la ciencia. “

Por nuestra parte solo podemos invitarles a disfrutar, intuir y soñar con la asombrosa y trascendente belleza de las fotografías tomadas por un artesano de la luz, Robert Buelteman.

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“NOW WE ARE FREE” (AHORA SOMOS LIBRES):

UN CANTO A LA LIBERTAD DEL ALMA

Traemos en esta entrada, el recuerdo de un tema musical absolutamente subyugante, culmen sonoro de la afamada película GLADIATOR, del director de cine británico Ridley Scot. Se trata de la canción  “Now are free” (Ahora somos libres), compuesta por Hans Zimmer y Lisa Gerrard, e interpretada por ésta última, una maravillosa cantante y compositora australiana

GLADIATOR es una película fascinante, épica, que cuenta la historia, parte realidad y parte ficción, del general hispanoromano Máximo Décimo Meridio, un personaje ficticio inspirado en varios personajes históricos.

En el año 180 d.C., después de derrotar a los bárbaros en Germania, el General Máximo (Russell Crowe) es el favorito del emperador Marco Aurelio (Richard Harris) para sucederle en el poder, pero el celoso Cómodo (Joaquin Phoenix), hijo del emperador, asesina a su padre y ordena la muerte de Máximo y su familia. El General salva la vida, pero se convierte en esclavo e inicia una carrera como gladiador con el objeto de acercarse lo suficiente al nuevo emperador y conseguir la venganza.

El film fue rodado en Inglaterra, Marruecos y Malta, y no sólo triunfó en las taquillas sino también en los óscar de Hollywood, con 12 nominaciones que se saldarían con cinco estatuillas, incluídas las de Mejor Película, Mejor Actor y Mejores Efectos Especiales.

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FICHA DE LA PELÍCULA

Universal/Dreamworks SKG (USA). DIRECTOR: Ridley Scott. PRODUCTORES: Douglas Wick, David Franzoni, Branko Lustig. GUION: David Franzoni, John Logan y William Nicholson, basado en una historia de David Franzoni. FOTOGRAFÍA: John Mathieson. MÚSICA: Hans Zimmer y Lisa Gerrard. MONTAJE: Pietro Scalia. INTÉRPRETES: Russell Crowe, Joaquin Phoenix, Connie Nielsen, Oliver Reed, Derek Jacobi, Djimon Hounsou, Richard Harris.

BANDA SONORA

"The Last Samurai" Los Angeles PremiereHANS ZIMMER: Con varios años a sus espaldas creando bandas sonoras, el alemán Hans Zimmer se dio a conocer de manera definitiva cuando consiguió una nominación por su trabajo en Rain Man (Barry Levinson, 1988). Posteriormente otros títulos como Paseando a Miss Daisy (Bruce Beresford, 1990), Llamaradas (Ron Howard, 1991) y sobre todo el óscar por El Rey León (Roger Allers y Rob Minkoff, 1994) le proporcionaron fama y una posición privilegiada en la industria. Zimmer y Ridley Scott ya habían coincidido en Black Rain (1989) y Thelma y Louise (1992), cuando el compositor ya creaba obras mixtas de orquesta y sintetizadores.

La carrera de Zimmer ha seguido cosechando éxitos como Pearl Harbor (Michael Bay, 2001), El último samurái (Edward Zwick, 2003) y El rey Arturo (Antoine Fuqua, 2004) y nuevas colaboraciones con Ridley Scott, como Hannibal (2001), Back Hawk derribado (2002) y Los impostores (2003).

Lisa GerrardLISA GERRARD: Lisa Gerrard ya había firmado junto con Pieter Bourke la banda sonora de El dilema (The insider) (Michael Mann, 1999), pero era también la vocalista del grupo “Dead Can Dance”. Su incorporación a Gladiator se produjo una vez iniciado el proceso de creación, a raíz de la presencia de un CD del grupo que alguien escuchaba en los estudios. Atraído por la voz de la cantante, Zimmer propuso contactar con ella, y la relación entre ambos resultó tan positiva (ambos se consideran “almas musicales gemelas”) que la colaboración que tenía que durar cuatro o cinco días resultó ser de varios meses y provocó la co-autoría de la banda sonora.

Desde el comienzo de la película oímos la prodigiosa voz de Gerrard. Antes de la gran batalla inicial en Germania, el General Máximo visualiza mentalmente los campos de trigo de Hispania, en alusión a su granja y la paz familiar que ansía; es un poético tema que aparecerá posteriormente cuando Máximo vuelva a pensar en su familia y hable de ella con Marco Aurelio o con el esclavo númida Juba (Djimon Hounsou). Cuando el protagonista llega a su granja y comprueba el asesinato de su esposa e hijo, cae  de rodillas y llora ante ellos, momento impactante en el que también la voz de Gerrard acompaña el dolor del héroe.

Pero la aportación más famosa de la co-autora es la canción “Now We Are Free” (“Ahora somos libres”, en alusión a las palabras que Juba pronuncia en el desenlace), melodía que incorpora el tema principal y que supuso la estrella de la grabación para la promoción de la película y la banda sonora. En el desenlace se introduce cuando Máximo cae al suelo, y enlaza las últimas imágenes con los créditos finales.

“AHORA SOMOS LIBRES”

“Now We Are Free” (Ahora somos libres) es un tema musical de una belleza indescriptible y produce emociones subyugantes. Escuchándolo intuimos sentimientos de un amor que va  más allá de los límites considerados infranqueables aún por muchos, como es la muerte, con lo cual estamos ante un mensaje de optimismo y trascendencia.

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La sonoridad de la letra esconde algunos enigmas. Cuando todo el mundo escuchó el tema “Now We Are Free”, hubo una gran confusión al no tener traducción posible, y aunque algunas palabras son entendibles (proceden del hebreo, por ejemplo), lo demás no está en ningún idioma conocido. En su sitio oficial y en varias entrevistas, Lisa explica que el tipo de canto usado es el Melisma (del griego, μέλισμα, “canto”), que es la técnica de cambiar la altura musical de una sílaba de la letra de una canción mientras se canta, una vertiente primitiva de los albores de la expresión humana. Este conocimiento vocal utiliza la técnica de notas trasladadas a sílabas, que en las culturas antiguas se utilizaba para generar un trance hipnótico, para los ritos de iniciación, como en los Misterios Eleusianos, el modo de recitar la Tora en la cultura Hebrea, la recitación de mantras y vedas en la India; los gitanos, herederos de esta tradición, le llaman en Flamenco “Cante Jondo” o “Profundo”, los muecín encargados de llamar a la oración en el Islam también lo utilizan. En la cultura de las islas del Pacífico, los y las elegidas para cantar los rituales deben contar con un tono e intensidad de voz para exteriorizar lo sagrado de sus cantos. El cristianismo fue influido por los ritos bizantinos, para posteriormente adaptarse a los cantos gregorianos. En el Mesías de Händel, se puede ejemplificar el Melisma. El ingeniero de audio de Lisa comenta, que al utilizar idiomas extraños y otros inteligibles, ha tenido algunas críticas, pero él solo dice que no importa en que idioma esté mientras sientas la música.

Por lo que cuenta Lisa Gerrard, parece que estamos en los lindes de un hecho mediúmnico de inspiración o de glosolalia. Y aunque no haya una traducción absoluta (si bien circula profusamente la que compartimos aquí), tal vez lo mejor es lo que nos hace sentir a cada uno.

La interpretación magistral de Lisa Gerrard es un glorioso canto al amor y a la liberación del alma. Porque, como decía el poeta Miguel Hernández: “nunca se podrá atar al alma”.

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LETRA DE LA CANCIÓN “NOW WE ARE FREE” 

Anol shalom

Anol sheh lay konnud de ne um (shaddai)

Flavum

Nom de leesh

Ham de nam um das

La um de Flavne…

We de ze zu bu

We de sooo a ru

Un va-a pesh a lay

Un vi-i bee

Un da la pech ni sa

(Aaahh)

Un di-i lay na day

Un ma la pech a nay mee di nu ku

La la da pa da le na da na

Ve va da pa da le na la dumda

Anol shalom

Anol sheh ley kon-nud de ne um.

Flavum. Flavum.

M-ai shondol-lee

Flavu…

Lof flesh lay

Nof ne

Nom de lis

Ham de num um dass

La um de

Flavne..

Flay Shom de nomm

Ma-lun des

Dwondi.

Dwwoondi

Alas sharum du koos

Shaley koot-tum

VIDEO CON VERSIÓN CON EL TEXTO DE LA LETRA “TRADUCIDO”

 

 

VIDEO CON LA LETRA ORIGINAL

 

 

VIDEO OFICIAL

 

 

gladiador hogar

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