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Archive for the ‘protectores’ Category

Saludos a todos/as: queremos daros a conocer el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para el presente mes de octubre de 2018.

Estáis invitados a participar en nuestras actividades. Esperamos que los temas programados despierten vuestro interés.  Puedes consultarlo o descargarlo accediendo a nuestra sección Actividades Públicas (pestañas superiores) o bien pinchando AQUÍ

Todas las actividades se desarrollan los días viernes y dan comienzo, como siempre, a las 19:30 horas en nuestra sede social, ubicada en:

Avda. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69 

Edificio Vizconde, 1° D

Los Llanos de Aridane

La Palma – Islas Canarias

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Les invitamos a leer y/o descargar el programa del “VIII Congreso Andaluz de Espiritismo”, que se desarrollará entre el 27 y el 29 de octubre de 20017 en el Hotel NH Luz Huelva****.

El Congreso lo organiza la Asociación Espírita Andaluza Amalia Domingo Soler, y cuenta con un amplio electo de conferenciantes, cuyos temas a desarrollar girarán en torno al eslogan kardeciano “Nacer, morir, renacer y progresar”.

Todos los detalles del programa con las conferencias, ponentes, precios de inscripción, alojamiento, comidas, etc., podéis verlos clicando en el siguiente enlace, donde podréis tanto consultar como descargar el díptico: diptico VIII CONGRESO ANDALUZ DE ESPIRITISMO

Hotel NH Luz Huelva****

 

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ACTIVIDADES PÚBLICAS DEL GRUPO ESPÍRITA

DE LA PALMA  – JULIO 2017

Saludos fraternos a todos/as: tenéis a vuestra disposición el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para el mes Julio de 2017. Lo encontraréis en formato PDF en la sección “Actividades Públicas”, desde donde lo podéis consultar o descargar.

Para quien desee y pueda acompañarnos, le recordamos que todas las actividades programadas comienzan a las 19:30 horas, y se desarrollan en nuestra sede, ubicada en:

Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69

Edificio Vizconde, 1º D

Los Llanos de Aridane – Isla de La Palma

CANARIAS

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encabezamiento-programa-febrero-2017

Hola a todos/as: tenéis a vuestra disposición ya el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para febrero 2017. Podéis consultarlo o descargarlo entrando en la sección “Actividades Públicas” (ver pestañas superiores).

Debemos aclarar que si bien en el programa no aparece el título del largometraje que será proyectado el viernes 24, siempre elegimos para esta sección películas cuya temática se relacione con cuestiones humanísticas y de valores, espiritualidad y consciencia, o de aspectos científicos en investigaciones de vanguardia que lleven a una ampliación de las fronteras de la mente.

Todas las actividades comienzan a las 19:30 horas, en nuestra sede ubicada en:

Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69

Edificio Vizconde, 1º D

Los Llanos de Aridane

 

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AFICHE CEPA--CONGRESO-2016--FINAL

CONFEDERACION ESPIRITA PANAMERICANA

70 AÑOS — 1946-2016

TEMA CENTRAL:

LA ESPIRITUALIDAD EN EL SIGLO XXI

Estimados amigos:

A continuación compartimos el estado actual del Programa del Congreso, que tiene confirmados a todos los oradores y panelistas:

Por favor tener en cuenta que la Asamblea de CEPA tendrá lugar el mismo día de comienzo del Congreso a las 13:30 horas, por lo tanto los miembros de Consejo Ejecutivo y demás participantes de la Asamblea deberán llegar un día antes.

Miércoles 25

10 a 13 hs: Recepción y acreditaciones Hotel República y Centro de Convenciones

Puerto Norte

13:30 a 16 Horas: Asamblea de CEPA. Puerto Norte

16 hs: Recepción y acreditaciones Puerto Norte.

18:30: Apertura Formal:

Bienvenida por parte del Presidente de la Comisión Organizadora, Raúl Drubich.

Fundamentación del Tema Central a cargo del Presidente de CEPA, Dante López, dando origen a los festejos por los 70 años de CEPA.

19:15: Homenaje a los Fundadores de CEPA: Jon Aizpúrua

20:00 Acto Cultural 1

Jueves 26  

9:30 a 11 hs.: Temas libres Grupo 1, 4 salas simultáneas con dos exposiciones de 30´cada una y 15´ de preguntas. 8 Expositores.

11 a 11:30 hs: Cofee break

11:30a13hs.: Temas libres Grupo 2, 4 salas simultáneas con dos exposiciones de 30´cada una y 15´ de preguntas. 8 Expositores.

13 a 14:30hs.: Almuerzo

14:30 a 18hs.: Panel N° 1: La Espiritualidad en el Siglo XXI

14:30 a 15:30 hs: Ana M. Llamazares: Crisis De Paradigmas y Espiritualidad

15:30 a 15:45: Cofee break

15:45 a 16:300 hs: Luiz Signates: Ciencia y Espiritualidad

16:30 a 17hs: Coffe break

17 a 18:00 hs: Jon Aizpúrua: Espiritualidad

 El Espiritismo y la espiritualidad o Espiritualidad en el Espiritismo

17:45: Fin de la Jornada.

Viernes 27

9:30 a 11 hs.: Temas libres Grupo 3, 4 salas simultáneas con dos exposiciones de 30´cada una y 15´ de preguntas. 8 Expositores.

11 a 11:30 hs: Cofee break

11:30a13hs.: Temas libres Grupo 4, 4 salas simultáneas con dos exposiciones de 30´cada una y 10´ de preguntas. 8 Expositores.

13 a 14:30 hs.: Almuerzo

14:30: Panel N° 2: Espiritualidad Y Desarrollo De Conciencia

14:30 a 15:30 hs: Gustavo Molfino – Raúl Drubich: Nuevas Herramientas para el Desarrollo de Conciencia. El aporte del Espiritismo

15:30 a 16:15 hs: Milton Medrán Moreira: Desarrollo humano – El Carácter Humanista del Espiritismo

16:15 a 16:45 hs: Cofee break

16:45 – 17:45: Conferencia: Jacira Jacinto da Silva – Mauro Spinola: Solidaridad, Justicia y Espiritualidad –

18:15 hs: Show musical “Por la Paz”, Paulo Muniz y banda.

Sabado 28

9:30 a 11 hs.: Temas libres Grupo 5, 4 salas simultáneas con dos exposiciones de 30´cada una y 15´ de preguntas. 8 Expositores.

11 a 11:30 hs: Cofee break

11:30: Panel N° 4: Salud y Espiritualidad:

11:30 a 13 hs: Stella Maris Marusso: La experiencia de la Fundación Salud. ¿Es la espiritualidad un camino hacia la salud?

13 a 14hs: Almuerzo

14 a 14:45: Alejandro Ruíz Díaz: Enfermedad y salud desde la perspectiva espírita

14:45 a 15:15: Cofee break

15:15 a 16 hs: Ademar Chioro Dos Reis: “Salud y espiritualidad: una visión ampliada de la medicina y del cuidado integral en salud”

Intervalo

19hs: Acto de cierre. Conclusiones y Declaración Final a cargo del Responsable del Área Doctrinaria del Congreso Gustavo Molfino

Palabras del Presidente saliente.

Palabras del Presidente entrante.

Saludo de las Delegaciones.

20 hs: Acto cultural

20:30 hs: Fiesta de despedida.

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COMPARTIENDO

PROGRAMA DE ACTIVIDADES PÚBLICAS DEL

GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA – FEBRERO 2016

Hola  todos/as: tenéis ya a vuestra disposición el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para el mes de febrero de 2016. Os invitamos a acompañarnos y participar en las actividades programadas,compartiendo inquietudes,conocimentos y puntos de vistaparael enriquecimiento mutuo.

Recordamos que todas nuestras actividades son abiertas y gratuítas para todo el que lo desee, y que se desarrollan cada viernes desde las 19:30 h. y hasta las 21:30 h.,en nuestra sede social, sita en:

GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA

Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, 69

Edificio Vizconde, 1º D

Los Llanos de Aridane – Isla de La Palma

El Programa en formato PDF podéis consultarlo o desacargarlo entrando en la sección «Actividades Públicas» (pestañas superiores).

Un saludo cordial. ¡Os esperamos!

 

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UN CASO DE LOCURA CURADO POR CONVERSIÓN

DEL ESPÍRITU OBSESOR

Por: Dr. Humberto Torres

52ª Dr. Humberto Torres

Nada tan obscuro aún, como el capítulo interesante de las neurosis y de las psicosis. La medicina actual, todavía modelada por la concepción materialista del hombre, apenas ha progresado en este terreno, a pesar de los grandes perfeccionamientos en los medios de investigación. Nos hallamos, en neurología, como 50 años atrás, en el mismo sitio que la dejaron Charcot, Berheim y sus discípulos. Si en vez de buscar una lesión anatómica cerebral, la mayoría de las veces inexistente, se les acudiera pensar, a los neuro-patólogos, que siendo la locura una perturbación de la inteligencia, y siendo la inteligencia función del alma, en ésta, independientemente del cuerpo, puede encontrarse la causa de una vesania, a la vez que darían una prueba de buen sentido, les sería posible obtener un crecido número de éxitos en dolencia tan rebelde como la que nos ocupa.

Ya vendrá día en que tal ocurra, y bueno es consignar que recientemente se ha tratado con seriedad y documentación respetables, desde un punto de vista puramente médico (1), tema tan interesante. Queremos anticiparnos, aportando un caso personal, de entre muchos que poseemos, demostrativo de los grandes beneficios que con el tiempo ha de prestar el conocimiento del espiritismo a la medicina.

Se trata de un hombre sano, bien constituido, de buenas costumbres, propietario de tierras, de unos 35 años, residente en un pueblo de la provincia de Tarragona. Soltero, casó, a la edad antes mencionada, con una señorita de la provincia de Lérida, a la que conoció casualmente. Vivió el matrimonio completamente feliz durante sus primeros años, con dos hijos que completaron su dicha. A los cinco años, aproximadamente, de casados, el marido empezó a sufrir cambios de carácter inexplicables, pues ningún motivo familiar ni económico había para su constante irritación y excitabilidad. Volviose taciturno, agrio, agresivo, y en pocos meses su perturbación mental llegó a tal grado que, para su conveniencia y seguridad de la familia, especialmente de su esposa, a la que había aborrecido más que a nadie, hubo necesidad de recluirle en el manicomio de Nueva Belén, de Barcelona.

El enfermo seguía allí semanas y semanas sin mejora apreciable. Un día, con motivo de celebrar una reunión familiar espírita y pedir auxilio espiritual para el enfermo a sus protectores, uno de los médiums presentes se sintió bruscamente poseído de una agitación extrema, crispada la boca, apretados los puños en actitud amenazadora hacia nosotros. Estaba sulfurado, al ver que se comunicaba por el canal de dicho médium, porque le habíamos interrumpido en su trabajo de persecución del enfermo en cuestión, al que quería matar a toda costa, aun siendo pariente suyo, porque se había casado con una mujer hereje que no creía en la religión; pero siéndole imposible perseguir a la esposa, porque encontraba para ello dificultades inexplicables para él, se vengaba en el marido, más frágil, más dúctil a sus influencias, al que hacía responsable de haber llevado a aquella casa solariega tan católica, mujer tan enemiga de la religión como la esposa del enfermo, a la que, de este modo, hería y perjudicaba indirectamente. Nos dijo ser un sacerdote desencarnado años ha, tío del enfermo, que desde el espacio seguía velando por los fueros de su religión, y amenazando y chillando, hecho una fiera, nos prometió no parar hasta terminar su obra, o sea, matar al enfermo, al que tenía ya tan suyo que creía poderlo conseguir en poco tiempo.

Hicimos al desgraciado observar las reflexiones que son del caso, demostrándole que el mal no lo hacía al enfermo (a quien nada podía ocurrir más que lo que fuera justo) sino a sí mismo, que su alma cargaba con nuevas responsabilidades que habría de saldar en el día de mañana. A partir de aquel día empezó una lucha tenaz entre el espíritu obsesor y nosotros, llamándole con frecuencia, obligándole a meditar sobre su triste estado y haciéndole ver lo profundamente equivocado que andaba. Eran verdaderas luchas a brazo partido, las primeras de las cuales apenas dieron resultado alguno en el obsesor, que seguía fiero como nunca, ni en el enfermo de locura, que continuaba con sus exaltaciones y arrebatos intermitentes.

Por fin, gracias al auxilio de los guías del obsesor, que en algunas de las sesiones se incorporaron en otro médium e hicieron tales reflexiones al espíritu rebelde que llegaron a impresionarle visiblemente, pudimos atenuar su furia primero, hacerle dudar de sí mismo y de lo que hacía después y, en suma, provocar su arrepentimiento tan cordial y sentido, que, arrasado en lágrimas, arrodillose ante el médium de que se servía, pidió misericordia y perdón al Padre, en una escena enormemente dramática y conmovedora imposible de olvidar.

Pues bien, el enfermo en cuestión, recluido en Nueva Belén, siguió, en el estado de su enfermedad mental, un completo paralelismo con el estado moral del espíritu obsesor; arrebatado y plenamente loco, en el período de furia persecutoria; algo más tranquilo, al iniciarse un poco de calma en el alma de quien le perseguía, mejorando sensiblemente a medida que nuestras reflexiones hacían penetrar la luz en aquel pobre espíritu animado de malos instintos y, con notable curación completa del enfermo, súbita, inesperada, inexplicable para los médicos que asistían al internado en el manicomio, el mismo día y casi en la misma hora en que su desgraciado obsesor lloraba pidiendo perdón por el mal que en su extravío sectario había causado al enfermo, quien tras unos días de prudente observación, fue dado de alta por hallarse curado, restituyéndose al seno de su familia.

Tal es el caso, sumariamente expuesto, lleno de un gran interés médico y filosófico. Demuestra hasta qué grado pueden influir sobre nosotros los desencarnados, si no les oponemos las necesarias resistencias fluídicas; demuestra que el más allá es una continuación del más acá, a donde llevamos nuestro lastre, denso, fluido o etéreo, incluso con nuestros prejuicios más absurdos, que a primera vista parece habrían de desconocerse al traspasar la frontera; demuestra la utilidad práctica de la oración, que no es un sentimentalismo verbal, sino una fuerza real que actúa y puede modificar sensiblemente el estado de los seres a quienes se dirige; demuestra hasta qué punto la medicina, como las ciencias todas, se beneficiarán en el día de mañana, cuando sea práctica extendida y criterio generalmente aceptado, lo que hoy es sólo patrimonio de un reducido número de seres a quienes les ha cabido la inmensa fortuna de adelantarse a los tiempos que seguramente vendrán.

♣ ♣ ♣

FUENTE:  “La Luz del Porvenir” – Año XII (3ª época) Mayo de 1925 – Número 149.

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Cabecera Oberth

Por: Idafe

Artículo tomado de: https://laislacosmica.wordpress.com

   Profesor Hermann Oberth

El Profesor Dr. Ing. Hermann Oberth fue el padre de los viajes espaciales. Su nombre completo era Herman Julius Oberth (1894-1989), y había nacido en la ciudad transilvana de Sibiu, en la actual Rumania, que por entonces formaba parte del Imperio austrohúngaro, la cual se llamaba Hermannstadt en alemán, o Nagyszeben en húngaro.

Alrededor de los 11 años Oberth empezó a fascinarse por el campo de la exploración espacial, marcándole principalmente los escritos de Julio Verne, en especial la novela “De la Tierra a la Luna”, releyéndola hasta llegar a memorizarla. Influenciado por las ideas y libros de Verne, Oberth construyó su primer cohete en miniatura como estudiante escolar a los 14 años.

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Hermann Oberth de niño

La NASA en su libro “Espacio – Nueva Frontera”, distribuido a través del Servicio de Informaciones de los Estados Unidos, decía de él lo siguiente:

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Elizabeth Kübler Ross

Elisabeth Kubler, en una pintura de Diana Vandenberg

PRUEBAS DE LA CONTINUIDAD DE LA VIDA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE EXPERIMENTADAS POR ELISABETH KÜBLER ROSS

Biografía de E. K. Ross (1926 – 2004)

De origen suizo y cuerpo menudo, Elisabeth Kübler-Ross emprendió los estudios de medicina con la esperanza de poder ir a la India como misionera laica, tal y como había hecho Albert Schweitzer yendo a África.

Pero el destino la llevó a Nueva York, dónde empezó a trabajar con enfermos mentales, a pesar de tener pocos conocimientos teóricos de la rama de psiquiatría. A base de escucharlos y de estar con ellos, al cabo de 4 años la mayoría había vuelto ya a emprender una vida autónoma, aceptando sus responsabilidades y sin depender de otros para ello.

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experiencia-cercana-a-la-muerte
Cuanto más cerca está la muerte, más se sueña con familiares y allegados ya fallecidos, revela un estudio.

Psicólogos del Center for Hospice & Palliative Care y del Canisius College, ambos en Nueva York (EEUU), han analizado los sueños y visiones (ELDV, por sus siglas en inglés) de 66 pacientes en proceso de muerte. Han constatado así que los EDLV son comunes en dicho proceso, en especial los relacionados con allegados ya fallecidos. El fenómeno, aún poco estudiado, tendría un efecto reconfortante para la psique de las personas que van a morir.

Cuanto más cerca está la muerte, más se sueña con familiares y allegados ya fallecidos, revela un estudio realizado por psicólogos y publicado en ‘Journal of Palliative Medicine’.

La ciencia suele ocuparse de estudiar la enfermedad para tratar de solventarla, pero de vez en cuando también analiza aspectos del final de la vida de las personas, para tratar de comprender lo que sucede en los momentos previos a la muerte, e incluso durante la muerte misma.

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Como una mariposa

VALOR

No digáis nunca a la Vida, «necesito tal cosa». Proyectaríais la imagen de la carencia.

No digáis nunca a la Vida, «deseo tal cosa». Proyectaríais el estado de ánimo de la posesividad.

No digáis nunca a la Vida, «que se haga la justicia de Dios conmigo». Proyectaríais la imagen de Dios como juez severo que premia o castiga, que concede o niega; pero Dios está más allá de todas esas consideraciones, creencias o imágenes limitadas que las mentes humanas albergan.

Sencillamente SED y en equitativa correspondencia, no como resultado del gesto de una divinidad arbitraria muy a la manera humana, todo os vendrá como añadidura porque siempre estuvo ahí, a vuestro alcance, tan cerca o tan lejos como la distancia de una decisión. Esa es la máxima ecuanimidad.

Porque Ser es también darse, siendo y dándoos recibiréis la exacta medida de vuestro propio valor.

Meditad sobre el doble significado de esta palabra, Valor: como medida de la cualidad útil de algo, o como estado de ánimo capaz de romper barreras y limitaciones.

Así se podría decir, pues, que recibís siempre el valor (la cualificada cuantificación) de vuestro propio valor (arrojo).

Pero, ¿verdaderamente sabríais calibrar la valía de lo que cada día recibís si aún ni siquiera os conocéis a vosotros mismos?

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NOTA: Escrito realizado por I. en sesión mediúmnica del Grupo Espírita de La Palma, del jueves 20 de Agosto de 2015

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Publicación CARTEL JORNADAS 2015 VERSIÓN 2 bis

INVITACIÓN

El Grupo Espírita de La Palma viene organizando por largos años las Jornadas de Integración Humana de la isla de La Palma. El objetivo marcado desde aquellos, visto desde hoy, lejanos comienzos, continúa en plena vigencia: hacer un servicio fraterno al pueblo de La Palma y a todos los posibles asistentes procedentes de cualquier otro lugar, facilitando información y formación sobre aspectos esenciales que dan sentido a nuestra vida como seres humanos aquí en la Tierra y, al mismo tiempo, colocar en un plano de igualdad y respetabilidad social a la Doctrina Espírita, permitiendo su mejor conocimiento lejos de preconceptos, como uno de los caminos más auténticos que han sido dados al género humano para facilitar la toma de conciencia sobre lo que en verdad somos: seres de naturaleza espiritual experimentando el tránsito hacia la plena autoconciencia a través de infinidad de experiencias en los planos físicos, en diferentes condiciones.

Cumpliendo con nuestra fiel cita anual, una vez más proponemos un programa de actividades concebido y organizado para cumplir el cometido expuesto atrás. Quedáis, pues, invitados a compartir con nosotros y con otras numerosas personas, las XVII Jornadas de Integración Humana de la isla de La Palma, que se desarrollarán durante los días 9, 10 y 11 de julio de 2015, en el Museo Arqueológico Benahoarita (Los Llanos de Aridane, La Palma).

¡Sed todos/as, bienvenidos!

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PONENTES

CARLOS CASTILLA GUTIÉRREZ.- Carlos Castilla es Profesor Titular de Economía Aplicada en la U.L.L. Investigador en el Desarrollo Sostenible, básico y aplicado a la realidad canaria. Ha publicado importantes trabajos sobre esta temática, participado en congresos nacionales e internacionales y en proyectos de investigación. Dirige el Aula de la Naturaleza y Medio Ambiente del Vicerrectorado de Extensión Universitaria de la U.L.L., promotora de la agricultura ecológica. Ha sido colaborador de la Asociación Canaria de Estudios de la Globalización. Es miembro del Consejo de Expertos de la Reserva de la Biosfera de la UNESCO de El Hierro.

MAURO BARRETO RODRÍGUEZ.- Profesor. Miembro del Grupo Espírita de La Palma. Investigador de la fenomenología mediúmnica y espiritual en general, ha realizado viajes con este fin a Venezuela, Brasil, Cuba, Colombia, Francia, etc. Conferenciante, ha participado como ponente en numerosos congresos y jornadas por el territorio español y en el extranjero.

OSCAR GARCÍA RODRÍGUEZ.- Ha trabajado en proyectos de desarrollo socioeconómico en la Isla de La Palma y como técnico de proyectos en una ONG. Escritor, autor de las obras “Historia del Espiritismo en las Islas Canarias” (Ediciones Alternativas, La Palma 1997), “Bibliografía Espiritista Española, 1857-1936” (Grafo Impresiones, 2015) y varias más inéditas. Conferenciante, Presidente del Grupo Espírita de La Palma.

MANUEL PETIT SÁNCHEZ.- Licenciado en medicina (1987). Postgrado en Homeopatía (1991-1994). Facilitador parto natural. Agricultor Biodinámico. Actualmente compagina la práctica médica en Tijarafe (La Palma), con actividades divulgativas de temas referentes a la salud, como herramienta con la que obtener mayor autonomía y libertad para poder elegir lo más beneficioso en cada caso.

BÁRBARA ELISABETH GRAF Y ERICH ALFRED GRAF.- Bárbara Elisabeth Graf, nace en 1968 en Suiza. Arquitecta graduada en la Escuela Politécnica Federal de Zúrich y Lausana, Universidad de Buenas Artes y Universidad Técnica de Berlín y pedagoga graduada en la FHS del cantón de St. Gallen. Diplomada en Permacultura Designo, SARI Institut (Australia). Profesora de Permacultura Matriarcal, Autarca-Matricultura (La Palma).

Erich Alfred Graf, nace en Suiza. Ingeniero eléctrico graduado en la Escuela Politécnica Federal de Zúrich, y terapeuta según CORE Energética de Berlín. Diplomado en Permacultura Designo, SARI Institut (Australia). Profesor de Permacultura Matriarcal en Autarca-Matricultura (La Palma).

Bárbara y Erich han sido investigadores y practicante de visiones alternativas de vida desde hace más de 25 años en diferentes zonas climáticas y situaciones políticas, conviviendo en distintas comunidades y eco-aldeas a lo largo del planeta.

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PROGRAMA

Día 9, Jueves

17:30 h: Presentación e inauguración de las Jornadas.
17:45 h: Conferencia, “La Mediumnidad”, por Mauro Barreto.
19:10 h: Descanso.
19:30 h: Conferencia, “De regreso a casa (III)”, por Carlos Castilla.

Día 10, Viernes

17:30 h: Conferencia, ”Caminamos juntos hacia la abundancia planetaria. Sanación Integral del Paisaje. Ejemplo: Academia Autónoma Autarca de Tinizara“, por Bárbara Elisabeth Graf y Erich Graf.
19:00 h: Descanso.
19:10 h: Conferencia “Homeopatía. Tratamiento con medicamentos dinamizados”, por Manuel Petit.

Día 11, Sábado

17:00 h: Presentación y proyección de la película “Astral City” (“Nuestro Hogar”) (diálogos en español), largometraje de producción brasileña (2010), dirigido por Wagner de Assis, basado en la obra recibida por el célebre médium Francisco Cándido Xavier (Chico Xavier), que usando como foco un caso real, nos habla pormenorizadamente de las condiciones de vida en los planos espirituales, tras cruzar la frontera de la muerte física.
19:00 h: Descanso.
19:10 h: Conferencia, “Los barrotes de nuestra cárcel, una guía de liberación”, por Óscar García.

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ORGANIZA: Grupo Espírita de La Palma

Imagen logo Grupo Espírita de La Palma

COLABORA: Cabildo Insular de La Palma

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NOTA: Para descargar el cartel y el programa, puedes ir a la sección “Actividades Públicas” (pestañas superiores).

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 mediums

EL FENÓMENO DE LAS VOCES PARANORMALES DE LESLIE FLINT: LA COLECCIÓN DE GRABACIONES DE VOCES DIRECTAS DE SIDNEY GEORGE WOODS Y BETTY GREENE

Por: Idafe

La colección de cintas magnetofónicas de voces de personas fallecidas recopiladas por Sidney George Woods y Betty Greene, está considerada en conjunto por muchos, como la prueba más convincente y las más aceptables informaciones que jamás se hayan ofrecido al mundo de la continuidad de la existencia en otros niveles o planos, lo que viene a confirmar la teoría de la inmortalidad del ser humano después de la muerte.

woodsSidney George Woods

Sidney George Woods tenían seis años de edad cuando, por haberse portado mal, fue encerrado en el sótano de su casa y allí, por primera vez, oyó una voz que le consolaba. El pequeño George podía oír y ver otro mundo. Pero como ocurre siempre en tales casos, cuando el niño relataba los hechos que le ocurrían a sus padres, estos se reían de sus fantasías, teniendo como resultado que en adelante nunca más volviese a confiarse en nadie.

Catorce años después, estando en el frente francés durante la primera guerra mundial, oyó una voz aconsejándole: “No mates y no serás matado….”. Woods siguió aquel consejo y salvó la vida, siendo el único superviviente de su batallón. Un camarada, que había sido herido de muerte en la batalla de Ypres, tomó la mano de Woods y le preguntó: “¿Qué será ahora de mi? ¿Existe otra vida después de la muerte….?” Este pregunta nunca más le abandonó y le acompañó a lo largo de su vida, buscando siempre una respuesta satisfactoria.

En 1916 causó baja en el ejército debido a una lesión que motivó la pérdida de un ojo. Marchó a Hardwick (Buckinghamshire, Inglaterra), dedicándose a ayudar a su padre en los trabajos y la administración de una gran finca agrícola. Por esos tiempos llamó en vano a la puerta de la Iglesia buscando una respuesta que le sacase de sus mortificantes dudas.

En los años treinta del pasado siglo XX, visitó un centro espiritista, lo que al primer momento causó en él poca impresión. Ya se marchaba de aquella sala cuando la médium, dirigiéndose a Sidney, dijo: “Su padre está aquí. Dice que su nombre es William Woods y es un inválido”. Su asombro fue en aumento al ser informado sobre otros detalles. Esta experiencia le motiva a buscar en esta dirección la causa desconocida de la muerte.

Y es aquí que decide convertirse en miembro de la Society for Psychical Research, sociedad inglesa dedicada al estudio de la parapsicología, donde recibe ayuda del Reverendo Charles Drayton Thomas, que en unión de un grupo progresista se dedican al estudio de los fenómenos paranormales, tales como los de apariciones de espíritus y la relación e influencias que los mismos puedan tener con las creencias cristianas.

Charles Drayton ThomasRev. Charles Drayton Thomas

Charles Drayton Thomas había realizado unos interesantes estudios especiales con Leslie Flint, un médium londinense que poseía la rara facultad de conseguir hacer audibles las voces de los muertos, pero desde fuera de su persona y sin la necesidad de entrar en trance, como es el caso de otros médiums, e incluso escuchar él mismo las comunicaciones del más allá y tomar parte en las conversaciones.

Ya en la primera sesión que celebró con Flint, Woods pudo oír y reconocer diferentes voces de sus familiares y tanto por ello como por lo que decían, le convencieron de la autenticidad del fenómeno.

flintLeslie Flint

Nadie puede describir el fuerte impacto que se experimenta cuando se establece contacto directo con un fallecido, manifestándose como una persona viviente, con una voz perfectamente reconocible y expresándose con aquellas frases familiares que le distinguieran en vida.

Todos estos contactos habrían tenido siempre un sabor personal de no haber trabajado George Woods con su amigo Flint. Una de las primeras voces que Woods oyó fue la de Michael Fearon, que les informó haber sido en vida profesor de biología y falleció dos semanas después de que tuviera lugar la invasión de Normandía.

Woods decidió ir en busca de la madre de éste para que asistiera a una próxima experiencia. Durante la misma, Michael habló con mucho afecto a su madre, la que reconoció sin la menor duda la voz de su hijo. Tras esta primera sesión se sucedieron otras que conmovieron profundamente a la pobre madre.

Hasta 1945 verdaderamente fueron pocas las personas que habían tenido la oportunidad de oír dichas voces directas, panorama que cambia al aparecer en el mercado los primeros magnetófonos. Woods adquiere uno de estos aparatos que lleva al lugar de experimentación y es así que, por primera vez, se ofrece a otras personas la posibilidad de que oír las voces. Por aquellos tiempos se hallaba Flint en el mejor momento de sus facultades y, a excepción del centro espiritista, era aún poco conocido.

En 1945 una voz anuncia que George Woods recibiría ayuda por medio de una mujer. Profecía que se cumple cuando, en 1953, conoce a Betty Greene, que era secretaria en un hospital y desde siempre había estado muy interesada en las investigaciones de Woods, por lo que le acompaña para presenciar las experiencias de Flint.

gw&bg3S. George Woods y Betty Greene

Es en el año 1956 que oye por vez primera la voz de Ellen Terry, una muy conocida artista británica, intérprete de las obras de Shakespeare, fallecida en el año 1928, quien le dice:

“Es ahora que se ofrecerán a Vd. comunicaciones del mayor interés. Por medio de las grabaciones que Vd. hace, nos ofrece la posibilidad de que seamos oídos hasta en los confines de la tierra….. Le traeremos aquí almas de los diferentes planos para que les hablen, mantengan cursos de lecturas que podrán ser oídas por millones de personas. Con la tal motivo es nuestro deseo que tengan reuniones regulares con este médium y que la humanidad sea informada de los mensajes de gran trascendencia que las entidades de estos planes desean comunicar a través del médium Flint.”

ellenterryEllen Terry

Así fue como dio comienzo un trabajo mancomunado entre Woods, que poseía ciertas facultades mediúmnicas, Mrs. Betty Greene, que asumió gran parte del trabajo y Leslie Flint. Aquellos veinte años de trabajo juntos (Mrs. Greene murió en 1975, George Woods diez años después) dio como fruto una colección de, aproximadamente, 600 grabaciones de una duración de media hora cada una y del mayor interés imaginable, de las que se han hecho miles de copias.
Aparte del idioma inglés, es de lamentar que no se recibieran comunicaciones en otras lenguas. La voz de la que fuera famosa médium espiritista Emma Hardinge Britten, que vivió en el pasado siglo, dice:

“Esta posibilidad de comunicación resulta incomparablemente superior y mucho más aceptable de lo que se conocía, dejando en la sombra todos los métodos anteriores.”

emma Harding_1850s1Emma Hardinge Britten

Una aclaración científica de la forma en que se reproducen estas voces directas se halla aún muy lejos de ser emitida. Hemos de darnos por satisfechos con las vagas aclaraciones de que disponemos, como aquella de la “nube de ectoplasma ” que fluye cerca del médium o a un metro por encima de sus hombros. En tales experiencias el ectoplasma donado por Woods y Greene contribuía también a fortalecer las facultades de Flint.

A la nube de ectoplasma que se formaba por encima de Flint se la denominaba “laringe”, en la que las entidades que querían comunicar un mensaje tenían que concentrarse intensamente hasta conseguir que sus pensamientos pudieran ser audibles para los asistentes a la experiencia y con la misma voz que tuvieran en vida.

En el año 1935 tuvo lugar la primera demostración, ante un numeroso público, del fenómeno de las voces directas, lo que hizo a Flint tan popular que se vio obligado de repetirla ante más de dos mil personas.

Es así como Leslie Flint se convierte en el médium más investigado de Inglaterra por psiquiatras, psicólogos, técnicos de sonido y electrónica, etc., con el propósito de indagar la procedencia de sus facultades paranormales, valiéndose para ello de rayos infrarrojos y ultravioletas, cámara Kirlian para estudiar el aura de Flint, investigaciones que se verifican igualmente en laboratorios, distintos locales y hasta a la intemperie.

Leslie FlintLeslie Flint fue sometido a intensos controles en diversas ocasiones

Los ventrílocuos declararon por su parte que el caso Flint no podía clasificarse como ventriloquía. En una de tales pruebas se procedió a fijar a Flint un micrófono especial en la laringe, para averiguar si los sonidos partían de alguna manera de su garganta.

También fue observado por medio de un visor infrarrojo y fue así que, por primera vez, descubrieron la nube de ectoplasma sobre los hombros de Flint. Tales experiencias tienen lugar siempre en la más absoluta oscuridad debido a que, según parece, el ectoplasma no resiste la luz directa. Inclusive la luz infrarroja afecta a las voces ahogándolas.

Durante un test se cortó inesperadamente la luz infrarroja y, al momento, la voz tomó más fuerza y se tornó más clara.

 laringes ectoplásmicas“Laringes” ectoplásmicas con los médiums Margery Crandon y Jack Webber

Una súbita iluminación puede traer malas consecuencias. Estando Flint haciendo una demostración del fenómeno ante algunos de sus camaradas durante la segunda guerra mundial, un sargento que estaba oyendo las voces, ignorando las consecuencias de su acto, encendió la luz del dormitorio en que tenía lugar la experiencia y al instante, violentamente, el ectoplasma se reabsorbió en el cuerpo de Flint, produciéndole un fortísimo trauma.

Pero a la médium física escocesa Helen Duncan, le fue mucho peor. Durante una de tales sesiones, dos señores muy interesados encendieron la luz inesperadamente. El ectoplasma, como en el caso anterior, volvió violentamente a la médium que no pudo resistirlo, falleciendo cuatro días después.

mickey3 Leslie Flint era ayudado por un espíritu que le acompañaba llamado Mickey (ver dibujo inspirado), quien fuera atropellado y muerto por un camión cuando tenía once años. Era vendedor de periódicos y ha crecido en ese otro plano, pero conservando la voz de niño que tuviera entonces.

Tiene la facultad de eliminar las tensiones que involuntariamente se crean a veces cuando unos desconocidos asisten por primera vez a estas sesiones, lo que consigue con su juvenil voz y acertadas observaciones, logrando así tranquilizar al auditorio. Cuando los fallecidos no están en condiciones de activar de laringe ectoplásmica, es Mickey el encargado de transmitir el mensaje que se desea comunicar a los allí reunidos.

Cosmo LangSon muchas las voces que se lamentan de no haber sabido a tiempo de la continuidad de existencia después de la muerte. El Dr. Cosmo Lang, que fuera Arzobispo de Canterbury, se opuso obstinadamente en vida a la publicación de un artículo favorable al espiritismo. En diferentes comunicaciones por medio de Flint se mostraba muy pesaroso por su ignorancia y terquedad de entonces y declara:

“A aquellos que dudan les digo que, con toda seguridad, también llegará para ellos el momento en que tendrán que creer en esa vida después de la muerte. Pero mejor es saberlo y admitirlo mientras se hallan aún en la tierra, pues entonces se portarán mucho mejor y harán buenas obras, que por haber vivido egoístamente es lo que no hicimos los que nos encontramos aquí y muchísimos lamentos se evitarán si así lo hacen en lugar de llevar una vida de placeres y egoísmo hasta que les llegue el momento de abandonar esa existencia. Mirar desde aquí los errores en que caímos es doloroso y lamentable.”

Diversas son las víctimas de campos de concentración nazis, como los de Dachau y Auschwitz, que se anuncian. Llama la atención que hayan perdonado a los que los atormentaron y manifiestan piedad por aquellos hombres que, según ellos, eran enfermos psíquicos o seres débiles, víctimas de un juego de fuerzas destructivas.

Un soldado del batallón de Cromwell, un round-head (1), cuenta sus experiencias después de caer en el frente, del odio que se desata al encontrarse con el que fuera enemigo.

Sir William Crookes, premio Nóbel de Física, que en vida se ocupó intensamente de los fenómenos paranormales, advierte del peligro a que se exponen aquellos curiosos que se ocupan de captar, por medio de aparatos electrónicos, voces psicofónicas. Pues, en su ignorancia, son muchas las posibilidades de atraer entidades de las más bajas e inimaginables esferas.

Sir Oliver Lodge, igualmente un científico de la rama de la Física que, como Crookes, se ocupó en vida de las investigaciones paranormales, decía en 1966: “Pienso que el elemento hombre tiene que prevalecer aunque se fabriquen instrumentos científicos que hagan posible establecer el contacto entre los dos mundos, pero siempre tendrá que recurrirse a la intervención de un médium en la forma que sea. Lo que está fuera de dudas es que tendrá que suceder de otra manera de como ahora se hace.”

Louis Pasteur habla sobre la contaminación ambiental y curación paranormal.

louis-pasteur-850x500Louis Pasteur

Frédérique Chopin, en otra grabación, hace una descripción sobre la música en los planos más elevados.

El poeta Tagore relata su interés por todas estas cosas durante su paso por la tierra, por lo que no le sorprendió mayormente el ambiente que encontró al morir…..pues le era conocido ya.

tagore R. Tagore

Thomas Jefferson, que fuera tercer Presidente de los Estados Unidos de Norteamérica, da su opinión no partidista en el campo político.

Jefferson_Davis_1853_daguerreotype-restoredThomas Jefferson

Como un hilo conductor, se percibe a través de todas las comunicaciones el mensaje de no tener miedo en absoluto a la muerte, y el de respetar la vida en todas sus formas. Jamás poner fin a la propia vida o a la de un semejante. El hombre jamás deberá perder su valor por bajo que haya caído y se haya denigrado.

Ellen Terry dice:

“El hombre suele envolverse y rodearse de tinieblas creadas por él mismo. Pero en cuanto sienta la nostalgia de esa chispa de vida creadora, hará el intento de elevarse sobre el bajo plano en que se halla sumergido, en lo que será ayudo y guiado, recibirá instrucciones y se le mostrará el camino que ha de seguir.”

John Brown, que fuera médium de la Reina Victoria de Inglaterra, añade a lo anteriormente dicho:

“La muerte es la gran niveladora. Debes comprender que carece de importancia el papel que hayas podido desempeñar en la vida terrena y la posición que tuvieras. Lo que vale es aquello que en realidad fuiste y las buenas obras hechas sin buscar el premio o gratitud. Cuando te encuentres aquí podrás juzgar por ti mismo como lo que fuiste. Después de un periodo de adaptación alcanza cada cual el plano que le corresponde.”

“Las diferentes descripciones de los distintos planos tienen en común el que las condiciones de existencia sobrepasan en mucho vuestra comprensión, por tratarse de un estado de bienaventuranza. Ello depende grandemente del nivel de plano que nos corresponda, teniendo mucha importancia lo aferrado que se esté a la materia, dependiendo de ahí el que se halle mayor o menor armonía, fraternidad y amor.”

Oscar Wilde dice en un momento de seriedad, en sus siempre graciosas charlas (que hace adrede para que sea reconocido por los que le conocieron):

“Todos los niños de Dios, al final, comienzan a fundirse, a pesar de conservar su personalidad y singularidades. Nosotros vivimos en un estado de paz, tranquilidad y armonía, donde cada cual tiene sus intereses. Los hay que siente la necesidad de ocuparse en algo, en algún trabajo, mientras que otros no hacen nada. Personalmente me inclino por continuar escribiendo, puesto que esa fue también mi ocupación en vida.”

2006au1597_oscarwildeÓscar Wilde

El Rev. Charles Drayton Thomas se anuncia, después de su muerte, a sus amigos Flint y Woods para decirles:

“Las leyes que aquí rigen son las naturales. Se es consciente que proceden de la Naturaleza y jamás te pasará por la mente la idea el contravenirlas. A mí, por ejemplo, no se me ocurriría pasar del plano en que me encuentro a otro que no me corresponde por carecer aún de la necesaria madurez. Se sabe intuitivamente que en ese otro plano no hallaremos la tranquilidad y la paz que necesitamos.”

Una comunicación muy especial es, a no dudarlo, la de Confucio. No la hace directamente, sino valiéndose de otra entidad de un plano inferior:

“No es posible haceros llegar desde este elevado plano un mensaje del Alma. Yo sé que nadie en ese mundo se halla espiritualmente lo suficientemente evolucionado para poderse sincronizar con esta esfera en que me encuentro. Ustedes únicamente podrán recibir comunicaciones de almas muy evolucionadas valiéndose de entidades de planos inferiores.”

confucioConfucio

“El ambiente que reina en las más altos niveles en manera alguna podrían Vds. comprenderlos, motivo por lo que no deben esperar una descripción de los mismos pues, aun haciendo un derroche de buena dialéctica y acudiendo a la fantasía, no bastaría para formarse una remota idea. El que busca lo más elevado tiene que volverse niño.”

Mahatma Gandhi se expresa con arrobamiento sobre el particular, diciendo:

“Nosotros, lo que nos encontramos de esta parte, buscamos afanosamente desde hace tiempo la forma de tender un puente entre nuestros mundos, por medio del cual la humanidad pueda elevarse y encontrar la paz que no puede ofreceros la tierra.

gandhi fM. Gandhi

“Sabemos que la salvación de vuestro mundo depende de esta verdad, de la realización del contacto entre los muertos y los vivos. La historia se repite y alecciona que el único fundamento para hallar la paz y la felicidad del hombre estriba en conocer la ciencia del conocimiento de la vida, que ha de llegar.”

“La vida terrenal es tan sólo la escuela donde el hombre tiene que aprender su misión y es de esta suerte que se le ofrecerá la oportunidad de heredar el Reino del Padre. El primer deber que hay que aprender es aquel de olvidarse de sí mismo y derramar amor entre sus semejantes, el que volverá a Vds. en compensación. Aquellas cosas de que hablara Cristo, todas sus grandes enseñanzas, que los grandes filósofos repitieron en el discurrir de los siglos, se refiere a aquello de que el hombre debe olvidarse de sí mismo y poner el mayor interés en conocerse.”

“Si te pierdes en un mar de amor, entonces será posible apreciar que por ese medio te será posible dar cumplimiento de tus misiones. Es como si te sumergieras en las purificadoras aguas de ese mar del eterno amor en el que te ahogarás si das comienzo a tu labor, siendo transportado por las corrientes y depositado en aquellas orillas donde otros seres esperan ansiosos la ayuda que les puedes aportar.”

Betty Greene falleció en 1975 y George Woods diez años después. Para él tienen mucho significado las palabras que oyera en el año 1970 de una entidad que se identificó como El Hermano Josefo, que le dijo:

“Tiempo llegará en que serás llamado y dejarás tu trabajo y abandonarás tu cuerpo físico para entrar en un plano espiritual. Entonces te será posible apreciar con diafanidad espiritual, de la que ahora careces, lo mucho que has hecho, lo que te ha sido posible alcanzar y cómo será premiada tu labor y tu paciencia. Es por medio de ti que a muchos le fue posible oír las voces de la oscuridad, lo que para muchos hombres ha supuesto el sendero de la luz y la bendición.”

En la era de Internet, su trabajo ha comenzado una vida nueva.

Actualmente las grabaciones de las sesiones de Leslie Flint se almacenan en la Universidad de Manitoba (Canadá).  La colección contiene alrededor de 2.000 cintas de audio y unos 300 libros.

IMGLibro autobiográfico de Leslie Flint

EL TESTIMONIO DE UN “ESCÉPTICO TOLERANTE”

“Asistí a varias sesiones. Ellas siempre se celebraron en la ocuridad, pues Flint explicaba que la luz directa destruye el ectoplasma con el que se forma la “caja de voz etérica” por la que los muertos pueden transmitir sus palabras, y cualquier intrusión repentina de la luz, produciría un choque como si fuese una patada en el estómago y lo haría retroceder de espaldas, siendo ‘potencialmente muy peligroso’. Los asistentes conversaban de manera informal hasta que, de repente y dramáticamente, la habitación se enfrió; era un buen día para la recepción. A continuación vino Mickey y a través de los “altavoces” e introdujo a los comunicantes. Aunque escéptico tolerante, tuve que admitir que quien se dirigió a mí, alegando conocimiento de mi padre recientemente fallecido, respondió a preguntas sobre la infancia, la familia y las mascotas con fluidez y precisión total. Ellos no parecen necesitar hacer una pausa para tomar aliento.”

(Por: Alexander Walker, del periódico Evening Standard, de Londres).

ESCUCHA ALGUNAS GRABACIONES (EN INGLÉS) DE VOCES DIRECTAS GRABADAS CON EL MÉDIUM LESLIE FLINT

  • Comunicación de Sir Arthur Conan Doyle. Contiene una introducción que no forma parte de la comunicación, con aspectos de la biografía del afamado escritor y espírita británico:

  • Sesión de voz directa desarrollada el 10 de noviembre de 1983, estando presentes: Robin Evans, Wendy Evans, Joy Lark, Debbie Larke, Ron Chamberlain, Bryan Thrower y Madge Smith. Se comunica particularmente el espíritu ayudante conocido como “Mickey”, que se manifiesta como un niño:

♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣ 

FUENTE: Varias.
NOTA: 1) La revolución puritana, que tuvo lugar en Inglaterra entre 1641 y 1649, originó por primera vez la constitución de una República (1649-1658) en suelo inglés. Teniendo como líder más destacado a Oliver Cromwell. La guerra civil que se produjo enfrentó, a grosso modo, a los miembros de la nobleza alta aristocrática inglesa, funcionarios del Estado y el clero, en su mayoría anglicana, contra los agricultores capitalistas, la burguesía urbana, pequeños comerciantes y artesanos, que profesaron creencias protestantes como el puritanismo y el presbiterianismo. En el aspecto militar, la división se produjo entre los Caballeros, partidarios de Carlos I y respaldadas por terratenientes, católicos y protestantes; y los Cabezas Redondas (rounheads), los defensores del Parlamento. El nombre se refiere a su corte de pelo corto, adoptado en forma redondeada, diferenciando el pelo largo de los miembros de la corte.

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violeta (Viola palmensis),Violeta (Viola Palmensis), especie endémica característica de las más altas cumbres de la isla de La Palma.

 

PROGRAMA DE ACTIVIDADES PÚBLICAS DEL GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA – ABRIL 2015

Hola amigos/as: las actividades, charlas, encuentros, debates y convivencias siguen en este primer mes de la primavera en el Grupo Espírita de La Palma. Tenéis a vuestra disposición el programa de conferencias públicas para el mes de abril en la sección “Actividades Públicas”, a la que puedes acceder clicando en la pestaña superior del mismo nombre y consultarlo o, si os apetece, descargarlo como PDF.

Si nos queréis acompañar, estamos cada viernes, salvo casos excepcionales que quedarán reflejados en los programas mensuales, en nuestra sede social:

Av. Carlos Francisco Lorenzo Navarro, 69 – 1º D

38760 Los Llanos de Aridane

Isla de La Palma – CANARIAS

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cabecera Las Tres Luces

Las culturas son formas colectivas de la convivencia humana. Las civilizaciones son también formas culturales colectivas, pero mucho más transversales. Las civilizaciones desarrollan parámetros para el devenir humano que abarcan muchas culturas y muchos pueblos, extendiéndose más ampliamente tanto en el espacio como en el tiempo.

Las culturas son hijas de la afinidad espiritual y la concurrencia ambiental; las civilizaciones son herramientas del progreso de la humanidad, capítulos del proyecto global educativo de la familia planetaria.

Siguiendo con este símil, pero desde otra perspectiva, podemos decir que el Espiritismo sería como una civilización espiritual que cumple en la senda del desarrollo humano una función, una misión.

¿Cuál ha sido esta función? No otra que la de sacar de las garras de la creencia manipulada por el interés humano, el conocimiento del destino del hombre como ser espiritual, devolviendo éste al patrimonio de su conciencia.

Y así como Prometeo hurtó el fuego de los dioses, regalándoselo al ser humano para rescatarle del sometimiento a las fuerzas salvajes de la naturaleza, el Espiritismo arrancó el conocimiento de la trascendencia humana de las manos de los explotadores del miedo.

Al fuego material que devolvió la luz a la oscuridad y el calor a los cuerpos ateridos, y al fuego espiritual que iluminó los horizontes del destino humano, se necesita añadir ahora la luz del sol interior que alumbrando las conciencias de los individuos conforme una mayoría cualificada que haga evidente la trama de la unidad que a hombres y mujeres, así como a toda expresión de vida, engarza indisolublemente.

En ese proceso la humanidad se encuentra ahora completamente inmersa y finalmente dará lugar a seres humanos autoiluminados como soles, que construirán la galaxia de la fraternidad.

Entonces una civilización completamente nueva surgirá, pero ya no tendrá carácter local, la palabra parcial habrá desaparecido, será de ámbito planetario y de ella formará parte toda la humanidad.

Y allá, en otros lejanos mundos más perfectos, tal acontecimiento será anunciado como la aparición de un nuevo astro luminoso en el firmamento del espíritu.

♥♥♥♥♥♥

NOTA: Escrito obtenido en sesión de educación mediúmnica del Grupo Espírita de La Palma, celebrada el jueves 5 de marzo de 2015

 

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nadi-blog

INTRODUCCIÓN

Ver con ojos nuevos para redescubrir fuera lo que vamos descubriendo dentro, lleva a concienciarnos de que “nada nuevo hay bajo el sol”. Los mismos pasos que hoy damos, otros los dieron antes. Por eso resulta alentador encontrar las huellas de nuestros predecesores en las sendas del espíritu por doquier.

Una de estas fuentes saturada de “rastros” de los buscadores espirituales del pasado que dejaron como señales indicadoras en el camino a sus hermanos de otras edades, procede de los textos y enseñanzas de la India milenaria. Entre ellos ocupan lugar destacadísimo los UPANISHADS.

En el siguiente artículo se hace una incursión en el mensaje imperecedero de esta fuente de sabiduría que nos legó la cultura hindú y que está más allá del tiempo y del espacio, en la que podemos adentrarnos si somos capaces de sortear las trampas del lenguaje y leer con los ojos del espíritu. Y como regalo adicional, reproducimos uno de estos textos, el Adhyatma Upanishad.

Upanishad 02

LOS UPANISHADS: EL PROFUNDO MENSAJE ESPIRITUAL DE LA INDIA MILENARIA

Los Upanishads son supremas visiones espirituales expresadas verbalmente entre los siglos ocho y cuarto antes de nuestra era en la antigua India.

A los primeros Upanishads se agregaron otros que se fueron componiendo hasta el siglo quince, ampliando o explicando las visiones primeras eternas. Su número aumentó hasta el punto que se han podido imprimir en sánscrito hasta ciento doce Upanishads. La colección completa casi iguala a la de los textos de la Biblia.

Los dos Upanishads más extensos son el Chandogya y el Brihadarangaka, de unas cien páginas cada uno. Son, tal vez, los más antiguos. El más breve es el Isa Upanishad que sólo tiene dieciocho versículos. No es uno de los más antiguos, tal vez del tiempo del BHAGAVAD GITA – unos cuatrocientos años antes de J. C. -, pero debido a su cósmica grandeza suele encabezar las colecciones de Upanishads en sánscrito en la India.

La palabra Upanishad se relaciona con la raíz sánscrita SAD, estar sentado. Podemos imaginar a los discípulos sentados a los pies del Maestro escuchando el sublime Upanishad.

El espíritu de los Upanishads lo encontramos en las Palabras del Evangelio “El reino de Dios es en vosotros”; y en los versos de místicos de diversas culturas y tradiciones religiosas, como San Juan de la Cruz, Nisargadatta, o Ibn Arabi en “Viaje al Señor del Poder”, entre otros.

Anteriores a los primeros Upanishads tenemos en la India la creación de los Vedas, visiones poéticas y espirituales en las que la imaginación humana ve primero a los dioses y los expresa en creación poética, y después va avanzando hacia unidades más intensamente poéticas y espirituales hasta llegar al Brahmán único de los Upanishads, unidad suprema. Así como San Francisco de Asís dirige en canto sublime al Dios de la naturaleza y habla del “hermano sol, hermano viento, hermana agua y hermano fuego”, los ve todos expresando la gloria de un Dios del universo y, por tanto, Dios del sol del viento, del agua y del fuego, en los Vedas hay la visión de un dios del sol, un dios del viento, un dios del agua y un dios del fuego, y la gloriosa poesía de estos y otros dioses.

En los Upanishads la visión espiritual y poética va desde una diversidad hacia una unidad y de los dioses a Brahmán, el Dios de todos los dioses, suprema unidad del Universo que reúne y supera su inmensa variedad. Los creadores de los Upanishads fueron pensadores y poetas, y el poeta bien sabe que si la poesía nos aleja de lo que se llama realidad es sólo para elevarnos hacia una Realidad más alta donde, lejos de las limitaciones de un estar, encontramos la infinita alegría de un Ser. Estas creaciones están tan por encima de la curiosidad arqueológica de algunos eruditos como lo está la luz del sol por encima de sus definiciones. Necesitamos de la erudición para ir a buscar los frutos de sabiduría de los tiempos antiguos; pero es sólo una elevación espiritual que nos permite gozar de esos frutos y transformarlos en vida.

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El Brahmán del universo, el Dios trascendente de tiempo y de espacio, pero inmanente en el tiempo y en el espacio es, según los Upanishads, el mismo Ser nuestro y el Ser de todas las cosas. El Brahmán trascendente cuando es inmanente en nosotros, se llama Atman. Son dos nombres para un mismo Ser: el Infinito se llama Brahmán, y el Infinito manifestado en lo finito y limitado se llama entonces Atman. En su eterna clarividencia los maestros supremos vieron un Infinito de unidad trascendente y al mismo tiempo un Infinito de variedad inmanente. Es el Dios expresado como el “todo en el todo” de poetas, místicos y videntes, y después explicado – a veces complicado – en teologías que son a la experiencia de algo eterno, lo que la gramática es a la poesía: un estudio y análisis intelectual, y no experiencia vital, Realidad de vida, una abstracción de pensamiento como son los números, ideas indispensables para cálculos, pero no cosas que podamos tocar con las manos exteriormente, aunque mucho menos impalpables ilusiones. Como nos dice y sugiere el Kena Upanishad, Brahmán o Atman, no es algo que se pueda ver, oír, gustar o tocar con los sentidos, no es algo que se pueda comprender, imaginar, o concebir con el pensamiento. Está más allá, de los sentidos y de todo pensamiento. Es un Amor hacia un más allá. Un Amor a quien se va por el camino del amor, y cuanto más puro y más intenso es el amor tanto más se ve y comprende y se siente y se vive el Amor infinito, que es la causa de nuestro finito amor. Brahmán no se puede pensar con la mente, es “aquello que hace posible que la mente pueda pensar”.

Uno de los mensajes de los Upanishads, explicado después en el Bhagavad Gita, es que sólo amando se comprende el amor y no mediante explicaciones o definiciones: amar y saber son, al principio, divergentes, como los lados de un ángulo, pero a medida que se va subiendo por los dos lados, el saber comprende más al amor hasta que al fin son uno. El amor puro transforma el estar en un ser, y en tal sublime transformación, algo finito y temporal se ha convertido en algo infinito y eterno, lo mortal se ha convertido en algo inmortal. Es como el salir a la luz de dentro una cueva oscura, un despertar después de dormir, un momento de Eternidad y alegría suprema por encima de la ilusión de placeres que Pasan y dolores que Perduran, un ser consciente más allá de un estar inconsciente, un momento de vida tan intensa, tan absoluta, que permite una fe basada en experiencia, y no una creencia procedente de palabras y libros

En el saber estudiamos la variedad de las cosas, las definimos y comprendemos, y así las dominamos: es la ciencia. Pero en el amor puro contemplamos las cosas sin deseo de posesión, sólo por el gozo de la contemplación: es la poesía. En el saber nos separamos de las cosas, hay un yo nuestro que estudia y la cosa estudiada; pero en el amor nos unimos con las cosas y en la alegría de la contemplación desaparece el sentido de posesión, de egoísmo y de destrucción. Un grandioso árbol milenario puede ser objeto de contemplación en silencio para el poeta, de estudio y gran actividad cerebral para el científico, un objeto de mero lucro para un comerciante que, sin consideración a la grandeza sublime del árbol milenario, está dispuesto a comprarlo, venderlo y hasta quemarlo.

¡Cuando pensamos y analizamos, vemos las cosas en su variedad, pero cuando amamos las vemos en su unidad. El saber amplía la vida tanto hacia el bien como hacia el mal, pero el amor puro la eleva siempre hacia el bien. Por eso es que el Katha Upanishad dice: “Quien ve la variedad y no la unidad muere una y otra vez”. El Mandukya Upanishad menciona un cuarto estado de conciencia: Ser puro, OM, Airnan, Dios. En el Chandogya Upanishad, encontramos una visión poética de la misma idea: hay en nuestro corazón un diminuto espacio y, sin embargo, en él moran el sol, la luna y las estrellas, existe todo el universo, “porque todo el universo es en Él, y Él es en nuestro corazón”. Esta idea sublime, tal vez la más sublime que ha concebido el hombre sobre la tierra, puede ser objeto de concentración, meditación, contemplación y unión: es la idea central de los Upanishads. La concentración es una forma intensa de atención. El pajarillo que busca un árbol para construir su nido, empieza por la atención y concentración. Después parece que considera, instintivamente, el lugar más seguro y protegido del árbol: es una meditación, superada cuando el hombre de ciencia considera el mismo árbol. En estas dos actividades intelectuales, o instintivas, hay un movimiento mental o cerebral. El poeta o el pintor contemplan el árbol, aunque antes hayan dedicado su atención a su pensar. Contemplación es silencio interior. Los movimientos cerebrales – tal vez electrónicos -, mentales, olas del mar de la mente, se van calmando, los ruidos o sonidos exteriores o interiores desaparecen y un silencio, más o menos intenso, parece que permite la luz del alma iluminar el objeto de la contemplación. Nos acercamos a lo infinito y a lo eterno.

En un relampagueo de luz eterna, el Poeta o el pintor ven el árbol en contemplación. Es la visión. Después viene la creación, el dominio y la técnica de un idioma, o el dominio técnico del pintor, formando la base, el principio necesario para la expresión poética o artística. En la unión, el conocedor y la cosa conocida son uno en un momento eterno. El poeta o el pintor por un momento no ven el árbol, son el árbol, y su intensidad de ser depende de su intensidad de amor; y de su intensidad de visión depende la grandeza de su creación. La visión pura es una realidad suprema; Pero, desgraciadamente, al lado de la fe creadora hay el fanatismo destructor, al lado de la visión que eleva, hay la ilusión que transforma sublimes verdades y visiones espirituales, en bajas ilusiones. Toda visión real está por encima de la razón humana, pero la razón la admite y defiende. En cambio, cuando la visión es ilusión, está por debajo de la razón, aunque pueden cubrirla nubes negras tan oscuras que hacen difícil, sino imposible, que la luz del alma pura y de la razón clara pueda disiparlas.

Los videntes de los Upanishads no crearon una religión. Su visión suprema es tan elevada que está por encima de religiones, de humanismos que quieren substituirla, o de actitudes científicas que quieren ignorarla, e infinitamente por encima de fanatismos, ilusiones e indiferencias humanas. Su visión está también por encima de ceremonias religiosas, teologías o filosofías, y presupone una visión creadora de la mente del hombre de donde Proviene todo lo espiritualmente puro, bueno y bello, y por tanto, verdadero, que haya o pueda haber en religiones, teologías y filosofías. Si la ciencia es una, la verdad espiritual tiene, a lo menos, que ser una. Afortunadamente el hombre moderno aspira a esta unidad y la indiferencia o repugnancia humanas contra toda forma de fanatismo, intolerancia o superstición son, tal vez, expresiones inconscientes de los anhelos de bondad, verdad y belleza: anhelos de amor infinito que residen en el fondo de todo corazón humano, reflejando, como en un espejo, la luz de un Sol de Amor. El espejo del alma, que por naturaleza es puro, limpio y clarísimo, puede, sin embargo, encontrarse cubierto de nubes más o menos oscuras, resultado de pasadas o presentes desarmonías egocéntricas. Y las nubes impiden un claro reflejo de la luz pura e impiden que el alma sienta el Ser Puro, la visión Pura y la Pura alegría que son el Brahmán de los Upanishads, el Dios de las religiones, el humanismo puro o razón pura entrevistos entre las confusiones y ofuscaciones humanas. Por eso la plegaria pura de los Upanishads es un anhelo de luz pura, cuando suplica que de las apariencias de la vida, de su noche oscura y de su muerte final, el Atman supremo nos conduzca a algo que es Realidad, Luz e Inmortalidad.

En dos versos sánscritos muy posteriores a los tiempos primeros de los Upanishads, escuchamos la Plegaria que dice: “Que el hombre malo sea bueno y que el hombre bueno tenga paz. Que en la paz se libere sin lazos y que el hombre libre dé libertad a otros”. Uno de los problemas educativos más importantes es el inducir a los que poseen más inteligencia, energía, constancia y otras virtudes, a que las empleen en buena voluntad para ayudar a los otros que no las poseen en tan alto grado y no para fines egoístas, para dominar más o menos a los otros: el camino del hombre sobre la tierra va de lo finito a un Infinito donde no hay más ni menos, pues hay un Todo en el todo.

upanishad

Aunque el Brahmán de los Upanishads no puede expresarse en palabras, nos dejaron tres palabras que sugieren su más allá: SAT (Ser puro), CIT (Conciencia pura), ANANDA (Alegría pura). Según los Upanishads, el espacio y el tiempo son emanaciones de Brahmán cuyo ser es un más allá del espacio y del tiempo. ¿Por qué? Por la alegría de creación. ¿Por qué hay el mal? Por la alegría de superarlo con el bien. ¿Por qué hay la oscuridad? Para que la luz pueda brillar más intensa. ¿Por qué hay el dolor? Para hacer posible la alegría de superarlo, la alegría del sacrificio por amor. ¿Por qué la creación e infinita evolución del universo? Porque en el fondo todo es amor, y amor puro es pura alegría.

Entre los libros sagrados de la humanidad, los Upanishads bien pueden llamarse Himalayas del Alma. Sus apasionadas aventuras para descubrir y encontrar el sol de un Espíritu en nosotros, de quien tenemos la luz de nuestra conciencia y el fuego de nuestra vida; la grandeza de sus preguntas y la sublime sencillez de sus respuestas; su irradiante alegría cuando sienten la revelación de lo Supremo en su alma y uno de sus poetas puede exclamar: “La luz del sol es la luz que es mía”; sus paradojas y contradicciones donde encontramos una verdad vital; sus sencillas narraciones donde con ejemplos concretos se explican las más altas verdades metafísicas con palabras claras como las de un niño; los resplandores de su visión que revelan la grandeza infinita de nuestro mundo interior; su gran variedad, pero dentro de una absoluta unidad en su sublime concepción de Brahmán; su fe ardiente y elevadora en el alma humana que es una con el Alma (el universo; su tolerancia de los Vedas, pero su interpretación espiritual y, por lo tanto, simbólica, de todo ritual exterior, indicando así el verdadero camino de elevación espiritual a todos los hombres del porvenir; sus semillas de grandes ideas psicológicas y filosóficas; las vastas armonías que resuenan en sus palabras, su buen sentido y sabiduría espiritual que pueden satisfacer a diferentes temperamentos en su buscar el camino de la luz; sus imágenes y semejanzas de una gran sencillez que encontramos repetidas por santos y poetas que nunca conocieron los Upanishads, y así nos confirman la unidad de toda vida o visión espiritual; el esplendor de su Imaginación romántica que convierte a su creadores en hermanos de espíritu con los creadores de belleza de todos los tiempos y que nos enseñan cómo podemos convertir nuestra vida en una obra de belleza; todo ello es como una armonía de trompetas resonando una gloria de luz y de amor que, más allá de dudas y de la muerte, proclama la victoria de nuestra vida inmortal.

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NOTA: Casi todo el anterior texto está extractado del libro “Upanishads, the Holy Spirit of Vedas”, que incluye la traducción de once de los más clásicos Upanishads, en selección realizada por Adi Shankaracharya, más unas breves aportaciones personales, particularmente en el 5º párrafo.

 

Rishi-veda

ADHYATMA UPANISHAD

INVOCACIÓN

AUM, ¡Que el Sol nos dé su bendición! ¡Que Varuna, Dios del agua, nos dé su bendición! ¡Que Aryama, Indra, Brihaspati y Vishnu, nos den su bendición!

Mis respetos a Brahma, la Realidad Absoluta.¡Oh Vayu, dios del aire, te presento mis respetos especialmente a ti porque tú eres Brahma manifestado! Debería llamarte solamente “el Brahma manifiesto”; debería llamarte también satyam -la Verdad-; debería llamarte también rit– la ley.

¡Que ellos me protejan!

¡Que protejan al que habla!

¡Que me protejan a mí!

¡Que protejan al que habla!

AUM Paz, paz, paz

***

En la cavidad del corazón, situado dentro del cuerpo, vive un no-nacido eterno.

La tierra es su cuerpo; mora dentro de la tierra pero la tierra no le conoce.

El agua es su cuerpo; mora dentro del agua pero el agua no le conoce.

La luz es su cuerpo; mora dentro de la luz pero la luz no le conoce.

El aire es su cuerpo; mora dentro del aire pero el aire no le conoce.

El cielo es su cuerpo; mora dentro del cielo pero el cielo no le conoce.

La mente es su cuerpo; mora dentro de la mente pero la mente no le conoce.

El intelecto es su cuerpo; mora dentro del intelecto pero el intelecto no le conoce.

El ego es su cuerpo; mora dentro del ego pero el ego no le conoce.

La mente que razona es su cuerpo; mora dentro de la mente que razona pero la mente que razona no le conoce.

Lo inmanifestado es su cuerpo; mora dentro de lo inmanifestado pero lo inmanifestado no le conoce.

Lo indestructible es su cuerpo; mora dentro de lo indestructible pero lo indestructible no le conoce.

La muerte es su cuerpo; mora dentro de la muerte pero la muerte no le conoce.

Es el yo más interior de todos esos elementos, no tiene pecados, y es el único y divino Dios Narayana, el sustentador de todos los seres humanos.

El cuerpo, los sentidos… etc…, carecen de alma y la sensación de ser yo su poseedor respecto a ellos, es adhyas -ilusión. Por eso, una persona inteligente debería desembarazarse de dicha ilusión mediante su fidelidad a Brahma, la Realidad Absoluta.

Conociéndose a sí mismo como sakshi pratyagatma, -la interior alma presenciadora del propio intelecto y de todas sus manifestaciones- y asumiendo el ánimo de que “Yo soy Eso”, deja de reclamar -como “mío”- la posesión de todas las cosas.

Habiendo dejado de seguir la sociedad, deja de seguir también al cuerpo. Habiendo dejado de seguir las escrituras, abandona también la ilusión del alma.

Arraigándose en su propia alma y utilizando diversas técnicas, mediante el escuchar y la propia experiencia, el yogui llega a conocerse a sí mismo como el alma de todo y su mente es aniquilada.

Sin conceder ninguna oportunidad al sueño, ni a las charlas sociales, ni a los objetos de los sentidos -sonidos, formas, sabores, olores, o sensaciones táctiles-, y sin olvidarse nunca del alma, contempla el alma en tu interior.

Este cuerpo está constituido por las excreciones de tu padre y de tu madre y se encuentra repleto de secreciones y carne. Por eso, alejándote de él como de un chandal -el intocable más bajo- y convirtiéndote en Brahma -la Absoluta Realidad- siéntete realizado. ¡Oh buscador de la Verdad! Al conocer la unidad del alma con el alma suprema, análogamente a la unidad del ghatakash -el cielo dentro de un bote- y del mahakash -el cielo sin un bote-, sin dividirte, permanece siempre en paz.

Convirtiéndote en el auto-iluminado, auto-generado, sustentador de todas las cosas y del alma humana, Brahman, la Absoluta Realidad, deshazte de tu sensación corporal y también de la sensación del cuerpo universal como si fueran contenedores de excreta. Convirtiendo el sentido de ego que ha controlado el cuerpo, en el Yo eternamente consciente y dichoso, abandona el cuerpo burdo y sé tan sólo tu solitaria alma inmortal.

¡Oh, inocente! De la misma manera que un ciudadano puede verse reflejado en un espejo, Yo soy Brahma, la Absoluta Realidad, en la cual se ve el reflejo de este mundo. Sabiendo esto, ¡oh sin pecado!, siéntete pleno.

Solamente una persona libre de las ataduras del ego alcanza su auténtica naturaleza. Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro como la luna llena, uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna.

Al cesar el sentido de “hacer”, desaparecen todas las ansiedades. Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos. La desaparición de todo deseo es la emancipación, y a eso se le llama “jivanmukti”, la liberación mientras en vida.

Contemplándolo todo, en cualquier dirección, como Brahma, la Absoluta Realidad, al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa. Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma, la Absoluta Realidad, porque ésa es la única muerte. Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma.

El alga cuando es apartada, no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo. De la misma manera, si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma, aunque sea por sólo un instante, la ilusión le cubre de inmediato.

Aquél que ha alcanzado en vida la unidad con Brahma, la Absoluta Realidad, seguirá así incluso después de haber dejado el cuerpo. Por lo tanto, ¡oh inocente!, habiendo despertado, vacíate de toda elección en la dualidad.

Cuando uno contempla el alma no-dual mediante el nirvikalpa samadhi, -el despertar sin elección- ése es el momento en que el nudo de la ignorancia residente en el corazón se disuelve por completo.

Consolidando la ausencia de ego, abandonando toda sensación de “yo”, etc… existe siendo indiferente a ellos como con las vasijas y ropas, etc… Todos los títulos -desde Brahma, el dios creador, hasta la piedra- son falsos. por lo tanto, afincado solamente en el alma, contempla tu propia alma en todo.

Yo soy Brahma, el creador.

Yo soy Vishnu, el sustentador.

Yo soy Shiva, el destructor.

Yo soy Indra, el señor de todos los dioses.

Yo soy el universo y lo soy todo.

No hay nada más que Yo.

El espejismo de los objetos sobre la propia alma, es una superimposición. Al abandonarla, uno es uno mismo: el perfecto, no-dual e inmóvil Brahma, la Absoluta Realidad. El mundo que aparece como distinto del alma, es casi falso. ¿Dónde se encuentra la división en una entidad pura, sin forma y sin órganos?

El alma consciente es libre de la nociones de veedor, visión y visto, etc… Es inmune a ello y es totalmente pleno como el océano en la época del Diluvio.

De la misma manera que la oscuridad se disuelve con la luz, la causa de toda ilusión se disuelve en la Absoluta Realidad sin parangón y sin órgano alguno. ¿Dónde se encuentra entonces la división?

La Realidad Suprema es única; ¿cómo puede contener división alguna? El estado de sushupti -el sueño profundo, sin sueños- es dichoso. ¿Quién ha visto en él división alguna? La raíz de esta división es la mente. Si no hay mente, no hay división. Por lo tanto, concentra tu mente en la consciencia universal la cual es tu propio interior.

Sabiendo que tú eres el alma perpetuamente dichosa, regocíjate siempre en esa dicha, dentro y fuera de propia alma.

El fruto del desapego es el conocimiento; el fruto del conocimiento, es la relajación. La paz que desciende al experimentar la propia dicha es el fruto mismo de la relajación. Si cada uno de los anteriormente mencionados no llegan sucediendo al anterior, has de saber que el anterior no ha fructificado.

La abstención de los objetos sensorios es en sí mismo, el contento supremo y la dicha incomparable.

Aquél que posee el atributo de ser la personificación de maya -la ilusión-, aquél que es el origen del universo, aquél que posee las características de omniscencia, etc…, y es la encarnación de lo indirecto, de la multiplicidad y de la verdad, etc., es conocido con la palabra “tat” – “Eso”

Aquél que parece sostener el “yo” como experiencia y como palabra, y aquél que es experienciado como separado de la consciencia, es conocido con la palabra “tvam” – Tú”

Existen dos atributos: maya -ilusión- para el alma universal; y avidya -ignorancia- para el alma encarnada. Al abandonarlos a ambos, lo que resta es lo perpetuamente cierto, el consciente y dichoso Para Brahma, la Realidad Suprema y Última.

De esta manera, mediante frases como “Tat tvamasi” -Eso eres tú- indagar en significados tales como “la unidad de jiva -el alma encarnada- y Brahma, la Absoluta Realidad”, es sravana – la escucha. E indagar, de manera razonable, en el significado de todo lo escuchado, es manam -la contemplación. Al establecer tu mente en el indubitable significado alcanzado mediante esa escucha y contemplación, y sintonizar con ello, es nididhyasan -la asimilación. Dejando de lado al meditador y a la meditación respectivamente, cuando aquello sobre lo que se medita, la meta, permanece como único objetivo y la mente se aquieta como la llama de una lámpara en una habitación sin brisa alguna, eso se llama samadhi -la Iluminación.

Durante el samadhi, los objetos de la experiencia no se encuentran separados del alma, de ahí que no sean experimentados. Pero esas gloriosas experiencias del buscador que ha salido del samadhi, son inferidas mediante los recuerdos de la mente.

En este mundo sin principio, se acumulan millones y millones de karmas -acciones-impresiones.

Todos ellos son destruidos por este samadhi y el puro dharma -la propia naturaleza de uno- emerge.

Los que conocen el yoga lo llaman Dharmamegha samadhi -la nube del dharma- porque precipita, como una nube, mil y una corrientes del néctar del dharma. En este samadhi, la red de deseos se disuelve por completo mientras que los matojos de karmas acumulados llamados “virtud y pecado” son arrancados de raíz.

Al principio, esta frase ilimitada: Tat tvamasi – Eso eres tú-, siendo cierta, es sólo realizada de forma indirecta. Luego, el conocimiento directo -como un fruto de myrobalan mantenido sobre la propia mano- nace.

Cuando no surge ningún deseo hacia los objetos dignos de ser disfrutados, reconoce esto como el desapego último. Cuando ningún sentimiento de “yo” surge, reconócelo como el conocimiento último. Cuando los deseos ya disueltos no surgen de nuevo, eso es la relajación última, y un buscador así -un sthitpragya-, estable en su sabiduría, permanece siempre en la dicha.

Aquél cuyo Yo se halla absorto siempre en Brahma, la Realidad Suprema, permanece sin deseos e inmóvil. Cuando, purificadas por su unidad con Brahma y sumergidas en este único arrebatamiento, las actividades de la mente no eligen y permanecen solamente como consciencia, entonces eso es denominado pragya -sabiduría. Aquél que siempre posee esa pragya es llamado jivanmukta, el que se ha liberado en vida.

Aquél que no tiene sentimiento de “yo” referido a su cuerpo y a sus sentidos, ni sentido de “yo” para cualquier otra cosa, es un jivanmukta, el liberado en vida.

Aquél que no conoce diferencia alguna a través del intelecto, entre jiva -el alma encarnada- y Brahman, o entre Brahma y la naturaleza, la creación, es llamado jivanmukta, el liberado en vida.

Respetado por los buenos o insultado por los perversos, aquél que permanece siempre ecuánime es llamado jivanmukta.

Para aquél que ha conocido la esencia de brahma, este mundo ha dejado de ser igual que antes. Si no fuera así, no ha conocido aún el estado de ser de Brahma y es aún un extrovertido.

Mientras se experimente felicidad, etc… Eso se denomina prarabdha -acumulación de acciones e impresiones pasadas- porque los frutos surgen siempre de las acciones del pasado.

No hay fruto si no hay acción. De la misma manera que la actividad soñadora cesa al despertar, de forma análoga, las acciones pasadas acumuladas durante miles de millones de eones se disuelven instantáneamente cuando uno descubre “Yo soy Brahma”.

Conociéndose a sí mismo como desapegado e indiferente igual que el cielo, el yogui no se apega en absoluto a ninguna acción futura. De la misma manera que el cielo presente en una botella conteniendo licor no resulta afectado por el olor del licor, el alma permanece inalterada ante cualquier suceso a pesar de estar presente en todos ellos.

Al igual que una flecha lanzada no puede detenerse antes de dar en el objetivo, las acciones realizadas antes de la Iluminación no dejarán de dar frutos después de que uno se ilumine. Una flecha disparada al considerar a un animal, un tigre, no puede detenerse a medio camino si descubrimos después que el animal era una vaca.

La flecha dará en el blanco con toda su fuerza. Análogamente las acciones ya realizadas dan fruto incluso después de que la Iluminación suceda. El que comprende su propia inmortalidad y eterna juventud permanece uno con el alma y no guarda relación alguna con los frutos de sus pasadas acciones.

El karma -las acciones del pasado- fructifica solamente cuando tenemos la sensación de pertenencia respecto a nuestro cuerpo. No es deseable tener nunca el sentimiento de que “este es mi cuerpo”. De esta manera, abandonando el sentimiento de posesión de un cuerpo uno se deshace de los frutos de las acciones pasadas.

Esta falacia -este es mi cuerpo- es la causa que genera en la imaginación la idea de las acciones pasadas. ¿Cómo puede ser verdad algo que es impuesto o imaginado sobre una falacia? ¿De dónde puede surgir algo, si eso, en primer lugar, no es real? ¿Cómo puede destruirse aquello que nunca ha nacido? ¿Cómo puede lo irreal poseer acciones pasadas?

La sensación de propiedad del cuerpo es el resultado de nuestra ignorancia y resulta destruida por completo con la Iluminación. ¡Cómo entonces subsiste el cuerpo?

Para satisfacer esta duda del ignorante, las escrituras atribuyen -exteriormente- la pervivencia del cuerpo a las pasadas acciones. No es para explicárselo a los que saben, sino para satisfacer al ignorante, que las escrituras dicen: “El cuerpo…etc.., es una realidad”, y también que existe el karma acumulado, las acciones del pasado.

Realmente no existe nada más que el Uno y no-dual Brahma, el cual es perfecto, sin principio ni final, inconmensurable, inalterable, morada de la dicha, morada de la consciencia, morada de la verdad, eterno, indestructible, omnipresente, uniforme, total, infinito, multidireccional, imposible de ser perdido o hallado, sin sostén alguno, independiente, sin atributos, inmóvil, sutil, sin elección, inmaculado, indefinible, trascendiendo mente y habla, verdaderamente rico, auto-evidente, puro, consciente y distinto a todo lo conocido.

Así, sabiendo por propia experiencia que el alma es indivisible, sé bendito y mora en gozo perpetuo en el alma inalterable.

Escuchando estas enseñanzas del maestro, el discípulo alcanza la Iluminación y empieza a decir:

“Ahora mismo veía el mundo. ¿Adónde se ha ido? ¿Quién se lo ha llevado? ¿En qué se ha disuelto? ¡Qué gran sorpresa! ¿Acaso no existe? En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha, ¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar? ¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario?

No veo nada, no oigo nada, no sé nada, porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza. Estoy libre, sin cuerpo, sin género; soy dios mismo; soy el silencio absoluto; soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que “hace”, ni soy el que sufre; soy inextinguible e inalterable, soy la morada del puro conocimiento; estoy solo y soy la bondad eterna.

****

Esta sabiduría fue entregada por el maestro Apantanaram; Apantanaram se la entregó a Brahma; Brahma se la pasó a Ghorangiras; Ghorangiras se la entregó a Raikva; Raikva se la entregó a Rama; y Rama se la entregó a todos los seres vivientes. Este es el mensaje del nirvana, la enseñanza y disciplina de los Vedas. Así termina este Upanishad.

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DESCANSA EN TU UNIVERSO

ENSUEÑO

En la oscuridad de la noche y al colocarme el sueño un manto sobre la faz de la tierra, sacudí mi pereza y me dirigí hacia el mar, diciendo para mí: “El mar no duerme y en la sombra del mar, el origen de la vida no duerme”.

Llegué a la orilla y vi que la niebla, descendiendo de la cima de los montes, cubría aquella comarca, como una hermosa muchacha cuando se cubre con su velo, y me detuve, rodeado por las rugientes olas, reflexionando en la indolencia de la noche y pensando que la fuerza eterna se oculta tras ella; esa fuerza que castiga a la tierra con las tormentas, que eleva los volcanes, que se tiñe con los pétalos de las perfumadas rosas y que canta con los murmuradores arroyos.

Y al cabo de un instante divisé tres fantasmas sentados sobre una roca cercana, envuelta por la niebla, que a veces los ocultaba y a veces los descubría; y me encaminé lentamente hacia la desnuda roca en que se encontraban, llevado de mi ardiente curiosidad.

Y cuando llegué a pocos pasos, me detuve delante de ellos, en aquel lugar encantado y se despertó en mi la fantasía que tuve toda mi vida y mi exaltada imaginación.

En aquel instante, se levantó uno de los tres fantasmas y con voz que parecía salir de gran profundidad, dijo:

“La vida, sin el amor, es como un árbol sin ramas ni frutos y el amor, sin la belleza, es como flores sin perfume y frutos sin semillas. La vida, el amor y la belleza son tres matices de un mismo ideal, elevado y libre, inseparable e inmutable”. Dicho esto, se sentó nuevamente.

Entonces clamó el segundo fantasma, con voces que asemejaban el estruendo de aguas torrenciales, diciendo:

“La vida, sin la audacia, es como una primavera sin hierba y la audacia, sin la razón, es como la hierba en el desierto estéril y raso. La vida, la audacia y la razón son tres matices de un mismo ideal inexplicable e inmutable”.

Entonces se levantó el tercer fantasma y con voz semejante al huracán que acompaña al trueno, dijo:

“La vida, sin libertad, es como un cuerpo sin alma y la libertad, sin el pensamiento, es como el alma insustancial. La vida, la libertad y el pensamiento son tres matices de un mismo ideal eterno, imprescindible e inextinguible”.

Entonces se levantaron los tres fantasmas y, con formidables gritos, dijeron simultáneamente:

“El amor y cuanto lo origina, la audacia y cuanto la precisa, y la libertad y cuanto la desea, son tres atalayas de los vigías de Dios, a quien nada se oculta por su sabiduría e inteligencia supremas”.

Y se apercibió, después, como un aleteo de invisibles pájaros, se agitaron sus cuerpos impetuosamente, yo entorné los ojos, pensativo, apreciando y alabando las juiciosas y sabias sentencias que escuché y cuando los abrí nuevamente, no vi sino el amplio mar, cubierto de niebla, y me acerqué a la roca en que estaban sentados los tres fantasmas y sólo vi una columna de incienso que se dirigía hacia el Cielo.

♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣

FUENTE: “Por qué amo la Soledad”, por Khalil Gibran. Ediciones Offsetgrama. Buenos Aires (Argentina), 1979

 

 

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Cabecera el que siembra recogerá

El que siembra, recogerá. Pero, ¿qué es lo que se siembra? Una semilla, diréis. En efecto, allí está la totalidad de la planta en potencia, a la espera el agua y los efluvios vivificantes del Sol para germinar y decodificar su contenido.

Pues eso son las semillas, un código, una promesa en el tiempo, información organizada como potencial ordenado por una inteligencia, anidando en un lecho de amor y guiado por una intención.

De igual forma vosotros tenéis que plantar vuestras semillas de amor intencional sin medida, con el solo límite que marca vuestra capacidad, aunque este mismo condicionante sea móvil, apenas un horizonte fantasma que se aleja tanto como crecéis en estatura espiritual.

Plantad las semillas de amor, la razón y el trabajo bien hecho y dejadlas al viento de la justicia, que se encargará de transportarlas a terreno fértil donde arraigando brotarán lozanas y fructificarán multiplicando el bien.

No escatiméis esfuerzos, no os limitéis en el dar, que es el gesto de la alegría de la generosidad. Pero no olvidéis que la generosidad no necesita de voceros ni de altavoces amplificadores, titulares ni rótulos luminosos, porque no se alía con la vanagloria ni la humillación. Nadie es generoso si no ama y el respeto es uno de los grados del amor.

La generosidad solo puede cobrar todo su sentido en el anonimato, en la despersonalización del dar. Y si, por un acaso, alguien descubriese tu gesto generoso y viene a ti a agradecerte, recibe el agradecimiento pero dile a quien te lo ofrece que agradezca realmente a la Fuente de todo lo existente, de donde emanamos, y que tanto la generosidad como el agradecimiento, son los ecos de Dios en nosotros.

Si odias, lo que odias es tuyo: si amas, lo que amas es tuyo; si te entristeces, lo que te aflige es tuyo; si te alegras, los motivos de tu alegría son tuyos; si ves belleza o fealdad, ambas categorías las ves en ti y tuyas son.

El mundo que ves, es tu mundo; el mundo al que aspiras y que imaginas, será tu mundo. Cuida lo que piensas y sientes, que son las piernas del hacer, y ellas te conducirán al mundo en que crees, para crearlo.

♦ ♦ ♦ ♦ ♦ ♦
Intuición recibida en sesión mediúmnica del Grupo Espírita de La Palma, Jueves 13 de noviembre de 2014

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Mandala amor

AVANZAD HACIA EL AMOR OBJETIVO

La empatía es una manifestación de verdadero AMOR cuando incorpora a todo el Ser, es decir, tanto la emoción, como la mente, como la voluntad. Este es el Amor Objetivo.

Porque hay también un tipo de amor subjetivo, minúsculo, apenas embrión del verdadero AMOR, al que sin embargo se suele presentar como si fuera el Amor verdadero, que llamáis compasión.

Reflexionad: bien entendido todo es una expresión de Amor dentro de un espectro casi infinito, desde el movimiento de una partícula elemental en el corazón de la roca pasando por la sublime presencia de las inteligencias siderales que animan astros y soles. Pero todo esto tiene que ser mirado bajo una perspectiva realista, y lo real es la medida de vuestro estado de conciencia presente. Desde ese punto de vista, cualquier posicionamiento no conforme, no acorde, no sintónico con ese estado, cercena vuestras posibilidades, ancla vuestras facultades, oscurece vuestras acciones.

Avanzad hacia el Amor Objetivo, aquel que enlaza en un todo la empatía, la comprensión y la justicia y podréis alumbrar un nueva vida para vosotros y ayudaréis a alumbrarla para toda la humanidad.

♣♣♣♣♣♣

NOTA: Comunicación intuitiva recibida en sesión de educación mediúmnica, celebrada en el Grupo Espírita de La Palma el jueves 25 de septiembre de 2014

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el-poder-del-pueblo1[1]

¡PASO AL PUEBLO!

Cuántos hay que dicen: “Cuando aparezca algo que merezca la pena, yo me apuntaré”. Entretanto la vida corretea y fluye pasando a su lado sin detenerse. Mas, las circunstancias cambian, el pensamiento cambia y una vez más el eterno inconformante, preclaro representante de la dejadez, legítimo hijo del temor, declarará: “Cuando surja una iniciativa interesante, entonces yo sí que participaré”.

Desde su posición sin riesgo él se siente libre, con las manos desatadas para criticar a diestro y siniestro, para quejarse, protestar, acusar, proponer….  pero únicamente de boquilla, en los parlamentos de las barras de los bares, en las tertulias informales de las mesas atiborradas de opíparos manjares, en los corrillos de amiguetes rodeados de efluvios alcohólicos, en los paréntesis de los descansos de los partidos de fútbol que su mirada sigue atenta en gigantes pantallas de plasma…

¡Salid de la sombra! ¡Dejad de ser sombra y convertíos en protagonistas de vuestras vidas porque sois esclavos y aún no lo sabéis!.

En su momento al maestro Kardec los espíritus instructores de mundos superiores le dijeron que era virtud del valiente y del osado, ocupar el espacio que dejan libres los tímidos y apocados. Pero el tiempo anunciado en el que “los últimos serán los primeros” ha llegado ya, y los decididos agresores de otras épocas, acomodados en sus tronos de despotismo y privilegios, se verán sorprendidos sin remedio, primero; alarmados y desorientados, después; irritados hasta el paroxismo, finalmente. Luego, en feroz reacción, procurarán poner palos a las ruedas del progreso de todas las formas imaginadas y por imaginar, sin darse cuenta de que todo será en vano, que los nuevos tiempos han llegado… para quedarse.

¡Paso al pueblo! ¡Paso a la osadía de la conciencia! Desaloja la podredumbre y ocupa tu lugar, aquel mismo que al amparo de una molicie de siglos, permitiste que la maleza y las malas hierbas invadieran. Limpia tu parcela y convierte tu terreno en una feraz huerta de amor igualitario.

♥ ♥ ♥

NOTA: Comunicación intuitiva recibida en sesión de educación mediúmnica en el Grupo Espírita de La Palma, el jueves 24 de julio de 2014

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