"Para opinar sobre una nueva idea, antes hay que estudiarla; estudiarla para comprenderla; comprenderla para juzgarla. Y esto únicamente puede hacerse si se acude a las fuentes originales"
La actitud de Jesús no sólo des-centra a las religiones en general –obligándolas a pasar del poder al servicio–, sino que cuestiona muy directamente a la propia religión cristiana.
¿Cómo explicarse que, sobre la tumba de alguien asesinado por la religión, se haya levantado otra que, en tantas cosas, no desmerece en nada a la primera? O, desde otra perspectiva, ¿qué nos hace pensar que la actitud de Jesús frente a esta religión sería diferente de la que mantuvo con respecto a la religión del Templo? A ningún cristiano se le ocurre imaginar a Jesús viviendo en el palacio del Sumo Sacerdote de Jerusalén; ¿qué nos hace creer que viviría en el palacio del Vaticano? La religión acusó a Jesús de “blasfemo” y acabó con su vida; ¿qué nos hace suponer que Jesús no sería también hoy puesto bajo sospecha o condenado por la institución religiosa?
Hay un cierto modo (religioso) de hablar sobre Jesús, que lo oculta, lo esconde o lo deforma: cuando se lo presenta “en abstracto”, como “el Señor” o “el Salvador”, desconectado de lo que fue su comportamiento real y su actitud ante la vida, cualquiera puede referirse a él sin verse cuestionado por él; se desactiva su novedad y, de ese modo, se elimina el conflicto. Sin embargo, en cuanto tomamos en consideración lo que históricamente supuso su persona, es la propia institución religiosa –y, en general, toda la sociedad “biempensante”– la que se ve sometida a la crítica radical del maestro de Nazaret. Una lectura “histórica” de los hechos nos dice que los “intereses” de Jesús no coinciden con los “intereses” de la institución religiosa. Para aquél, no había otro “interés” que el bien del ser humano; ésta, por el contrario, con demasiada frecuencia, se ve atrapada –incluso inadvertidamente, y hasta “de buena fe”– por sus propios intereses.
«La abundancia no es algo que adquirimos. Es algo con lo que sintonizamos»
Wayne Dyer (1940 – 2015)
LA MAYOR LIBERTAD
Asociamos abundancia con libertad y, en cierta forma, no vamos descaminados, pero evidentemente no en la dirección que el ego quiere y anhela. En cualquier caso no nos pongamos límites ni digamos que algo es imposible. No nos encarcelemos. No debemos ofuscarnos, hay infinitos caminos, las cosas no son sólo de una forma. Permitámonos fluir sin oponernos, sin generar resistencias. Mantengámonos atentos, libres de preconceptos, abiertos y disponibles… Hay algo que todos vamos a descubrir en algún momento, y es que no hay mayor liberación que la que se produce cuando nos desprendemos de nuestra propia historia, cuando quedamos libres del pasado.
Cualquiera puede constatar las enormes desigualdades presentes en nuestra sociedad planetaria en cuanto a disponibilidad de bienes materiales y/o económicos por parte de sus habitantes. Mientras una minoría nada en la abundancia llegando hasta el acaparamiento y el derroche escandaloso, son mayoría los que viven muy limitados, y entre ellos muchos que apenas se sostienen sobre base de grandes renuncias y esfuerzos. Hay, incluso, una proporción nada desdeñable de la humanidad que se las ve y se las desea simplemente para sobrevivir.
Hay suficientes recursos materiales en el mundo para que todos los miembros de la humanidad tuvieran sus necesidades cubiertas, y sin embargo es evidente que algo falla: el egoísmo enfermizo, la mala distribución de los recursos, los gastos en cosas innecesarias… El trabajo para solventar esta situación ha de ser constante… Pero esto no basta, hay algo más de fondo que debemos descubrir.
Ante esta evidente situación de desigualdad social se suelen pergeñar “explicaciones” y argumentos tan baladíes como:
1. El ser humano es depredador del planeta y de su propia especie. Los que más riqueza acumulan sostienen su posición sobre la escasez de los más, generando sangrantes diferencias. Eso no se puede evitar.
2. La vida es así, siempre ha sido así, hay unos que tienen más y otros que tienen menos. Es algo natural aunque no nos guste.
3. Quienes viven en la escasez o en la pobreza se lo merecen porque no trabajan lo suficiente. No hacen el esfuerzo necesario para salir de esa situación.
4. Hay razas y pueblos que son intrínsecamente menos aptos para alcanzar mayores cotas de desarrollo y abundancia. Esa es su condición y en ella se mantendrán. Sólo los más aptos sobreviven.
5. Es un designio de Dios, uno de sus misterios. Sólo nos resta sufrir con resignación lo que Él nos manda.
VIVIMOS SUMERGIDOS EN LA ABUNDANCIA
«La fuente de toda abundancia no reside afuera de nosotros, es parte de lo que somos. Sin embargo, es preciso comenzar por reconocer y aceptar la abundancia externa.» Una Nueva Tierra, Eckart Tolle
Prosperidad
La idea de ABUNDANCIA también parece estar inevitablemente unida en la mente a la de prosperidad económica. Sin embargo la abundancia es mucho más que solvencia económica. La ABUNDANCIA es ante todo un estado de conciencia, antes que una abultada cuenta en el banco o un enorme listado de propiedades.
De igual forma, la ESCASEZ también es un estado de conciencia, no una falta de recursos. Fijémonos bien en una cosa: cuando alguien busca mejorar su economía, realmente no va tras el dinero en sí o los bienes materiales que con él pueda adquirir, sino tras lo que cree que esos medios le pueden otorgar: seguridad, paz, felicidad… Hay muchos ejemplos de gente rica que, sin embargo, viven en la escasez, así como de todo lo contrario.
¿Y tú qué preferiríais? ¿Tener millones en el banco o poder disponer de todo aquello que necesites siempre que lo necesites sin necesitar acumular nada?
¿Cuál es tu enfoque? ¿La abundancia o la escasez?
¿Desde dónde pensamos y sentimos? ¿Desde la escasez o desde la abundancia?… Conviene recordar aquí que atraemos aquello que mantenemos en la mente. Si observamos detenidamente, la mayoría de las personas enfocan el tema de los recursos materiales desde la sensación de carencia, como se ve en expresiones como las siguientes:
– “¡Qué caro está todo!”
– “No me da el dinero para todo lo que debo pagar este mes”.
– “El dinero ya no me rinde como antes”.
– “Acaban de subir el costo de la gasolina”.
– “Los impuestos son cada vez más altos”.
– “El gobierno roba nuestro dinero”.
– “Quisiera tomar unas vacaciones pero no me alcanza”.
Dejemos de lado actitudes negativas e improductivas y centrémonos en lo positivo en vez de en lo negativo. Con la actitud mental del agradecimiento nos concentraríamos en el lado más favorable de los recursos y la corriente se invertiría.
La abundancia hay que aceptarla, y eso significa no oponerle ninguna resistencia. Porque si la vida es abundancia, oponernos a ésta significa que de alguna forma nos resistimos a la vida. Detrás de cualquier limitación (llámese carencia, enfermedad, pensamiento depresor, emoción negativa…) hay alguna forma de resistencia al fluir de la vida.
El sentido profundo de la aceptación se revela cuando dejas de interpretar el acontecer parando la maquinaria mental y asumes todo lo que ES, sin más.
Aceptar implica también desactivar el orgullo, dejar atrás el miedo y asumir la responsabilidad (capacidad de respuesta) que nos compete. Porque una de las estrategias del Ego es la de suponer que auto-limitándose hará desaparecer la parcela de la realidad percibida que no le gusta, que le inquieta, que le molesta, unas veces negándola y otras encontrando “culpables” fuera.
Aceptar la abundancia supone también – repetimos – asumir el compromiso de ser responsables. Diógenes de Sinope, el célebre filósofo griego de la escuela cínica que vivía en la indigencia material en una tinaja, se paseaba a plena luz del día por Atenas sosteniendo una linterna. “¿Qué es lo que haces?”, le preguntaban. Y él, sin perder tiempo en detenerse, respondía -“Busco un hombre”. También proclamaba: “Soy un hombre que no puede ser hecho esclavo, por la sencilla razón de que asumo toda la responsabilidad de mí mismo.” Y sobre la riqueza decía: «Alabemos a los que desprecian la riqueza y tengamos cuidado de no imitarlos.«
El dinero hace a algunos humanos más esclavos aún de lo que lo eran antes de ser “ricos”. Y aunque parezca raro, muchísimos pobres son totalmente esclavos del dinero. Pero aquí hablamos de otra cosa, de saber vivir en la abundancia con independencia de si se tienen pocos o muchos recursos materiales.
La clave está en agradecer
La aceptación no es el último paso, hemos de ir más allá: debemos agradecer. Hace años, cierta comunicación espiritual recibida en el Grupo Espírita de La Palma, terminaba con una exhortación que merece ser meditada para captar su profundo sentido: “Más importante que dar, es saber recibir”, se nos dijo en esa ocasión, entre otras muchas cosas. Este “saber recibir” se refiere precisamente al agradecimiento.
Sin saber recibir no se sabrá dar, pues el deseo de “dar” oculta muchas veces la vindicación egótica de sentirse más y por encima de los otros, la necesidad de recibir reconocimiento y ser importante. Mientras que el que da sin atisbo de egoísmo no necesita el agradecimiento de otros y muchas veces usa el anonimato.
Pero, si se diera el caso, permite que el perceptor de tu dar te lo agradezca, porque TÚ SABES el beneficio que para él supone hacerlo. Al agradecer no das las “gracias” al dador, que no es más que un intermediario, das las “gracias” a la fuente Divina, y no porque la Divinidad lo necesite, eres tú el que necesita sentirlo. Eso es parte de tu liberación, de la de todos.
ABUNDANCIA/CARENCIA – ÉXITO/FRACASO
Abundancia o carencia, éxito o fracaso, son apreciaciones subjetivas desde el punto de vista del ego, que no puede sustraerse a su particular modo de interpretar la realidad, que es totalmente dualista.
Quien vive en la escasez no es un “fracasado″; de igual modo, que quien vive en la riqueza no es un “exitoso“. Ambas situaciones son experiencias del vivir y totalmente cambiantes, pues quien hoy está “arriba” mañana puede estar “abajo” y viceversa. Pero para quien ha superado la dualidad, las cosas ya no están ni “arriba” ni “abajo”, simplemente SON, y solo por SER, dan cuenta de su perfección.
Temor a perder
La escritora norteamericana Linda Goodman reconoce tres grupos diferenciados en las maneras de acceder a los recursos materiales a través del trabajo:
Primer Grupo: son aquellos que trabajan para ganarse el pan día a día a fin de conseguir suficientes recursos para atender a las necesidades básicas.
Se esfuerzan para conservar el trabajo para así poder seguir sufragando esas mismas necesidades. Viven como atados a una noria una vida aburrida, frustrada y cansada. Son una ruedecilla más del engranaje del sistema.
Segundo Grupo: Estos trabajan con la mente puesta en conseguir una fortuna y ser ricos, o metas equivalentes como alcanzar la fama. La mayoría jamás llegan a conseguir sus objetivos, pero si algunos triunfaron momentáneamente, la fortuna no les aportó un ápice de felicidad auténtica y cayeron en el temor a perder o en la depresión, a partir de la cual toman malas decisiones y terminan siendo incapaces de retener sus recursos. La presencia del temor evidencia el origen egoísta de sus motivos.
Tercer Grupo: Estos trabajan por un sueño, están motivados, les encanta el trabajo que desempeñan al punto que casi trabajarían gratis, tienen amor por lo que hacen, su guía no es simplemente “ganarse el pan” o lograr un beneficio económico. Pero como a la satisfacción interior le suele seguir el éxito exterior, terminan ganando mucho dinero.
Trabajan mucho, pero sin esfuerzo, viven en el gozo. Estos ya son ricos, tengan lo que tengan nadan en la abundancia.
Abundancia económica por añadidura
Como dice el Dr. David R. Hawkins, lo verdaderamente importante “no es lo que tienes, haces o dices, sino en lo que se has convertido”. Y esto es así porque el escenario en que se desarrolla nuestra vida es la proyección externa de nuestra realidad interna. Hay correspondencia mutua entre los dos ámbitos.
Se tiende a pensar habitualmente que la vida es injusta cuando nuestros deseos no están representados en lo que vivimos y nos percibimos carentes. O bien, en caso contrario, que todo aquello que la vida pone abundantemente en nuestras manos nos pertenece poco menos que por derecho divino, olvidándonos de sentir y expresar agradecimiento.
Podemos disponer de enormes recursos y aun así sentirnos completamente insatisfechos, infelices y desgraciados. Estos nos debe dar la pista cierta que de la abundancia de recursos financieros y de bienes materiales no se sigue automáticamente una vida satisfactoria, ya que aquello que supuestamente viene a cubrir en realidad no tiene que ver con la riqueza material.
Vamos a reflexionar ahora sobre unas palabras que vienen en los Evangelios, y que se atribuyen a Jesús, las cuales tienen aplicación en el tema que nos ocupa: “Prestad mucha atención a lo que vais a oír; porque se servirá para con vosotros de la misma medida de la cual os servís para con los otros, y aun os será dado más; porque se dará a aquel que ya tiene, y para aquel que no tiene, se le quitará lo que tiene.”San Marcos, cap. IV, v. 24, 25
¿Cómo es eso? ¿“Se dará más a aquel que ya tiene y se quitará a aquel que no tiene”? ¿Qué sentido tienen estas palabras?
Esto significa que “los que tienen” de verdad son lo que viven desatados de los bienes materiales, que son seres reales y realizados desde el punto de vista espiritual. Mientras que aquel que cree tener sólo porque es rico en dineros y bienes materiales, es en realidad un pobre de solemnidad en sentido espiritual y está representado por aquel que acumula incesantemente para “sentir” seguridad. Es como el Tío Gilito de las aventuras del Pato Donald, puede estar rodeado por todo el oro del mundo, pero en realidad está vacío interiormente. Éste perderá hasta lo que tiene acumulado… ¿O olvidamos que al dejar esta vida física todos los bienes materiales quedan atrás?
También hay que decir que ciertos seres humanos parecen haber nacido con una especie de varita mágica que les aporta una enorme facilidad para generar recursos materiales. No obstante no siempre algunas cualidades mostradas por hombres y mujeres son la expresión objetiva o externa de un desarrollo interno concomitante, sino que constituyen verdaderas «pruebas kármicas» donde la Vida nos presenta un examen evolutivo y para superarlo nos exige un exquisito compromiso responsable. Esto seres que en realidad «no tienen» las cualidades de las que derivarían en circunstancias normales tales condiciones facilitadoras, pero parecen recibir por un tiempo sus frutos, si no superan dicho examen mediante el uso responsable de los recursos que generan, serán despojados. Este es el sentido oculto tras las palabras:«(…) Y para aquel que no tiene, aun lo que tiene le será quitado».
Atrayendo la abundancia
¿Y tú que prefieres, Tener o Ser? Cuando alguien se marca el objetivo de ser rico y lo logra, paradójicamente es bastante posible que luego no sienta que vive en la abundancia.
Muchos supuestos instructores espirituales famosos promueven sistemas hacia la abundancia basados en el mantenimiento de un “deseo ardiente” de lograr el éxito. Pero ya lo hemos dicho: disponer de riquezas no es, necesariamente, sinónimo de abundancia. La verdadera abundancia sólo puede llegar cuando ella deja de ser un objetivo. Guíate por la motivación de hacer lo que de verdad amas y eso inevitablemente te llevará a la fuente de la abundancia como una consecuencia natural, sin haber sido ese el fin que te habías prefijado.
El pensamiento asociado al ego asume la creencia que “más es mejor”, de ahí el impulso de acumular para obtener una tan anhelada como quimérica seguridad. Por el contrario, cuando se descubre la voz de la sabiduría interior se comprende que “menos es más”. El Ser no nos impele a acumular porque no es carente, su inherente plenitud nos incita a desprendernos del lastre inútil que entorpece nuestros pasos, a través del desapego.
No son las cosas – bienes materiales, riquezas, posesiones, dinero… – las que nos esclavizan, sino el vínculo enfermizo que mantenemos con ellas. Eso hace que sea perfectamente compatible que alguien siendo multimillonario, se sienta a la vez completamente desapegado. Ese vínculo que mantenemos con lo material – enfermizo o no – se hace evidente en el uso que damos a aquello que la vida a puesto en nuestras manos. Debería ser claro para nosotros que nadie posee nada ni es dueño de nada definitivamente. Sólo somos usufructuadores y administradores ante la Vida y ante nosotros mismos.
Redimensionar nuestras necesidades
Hay una regla invariable que nos debería llevar a una reflexión profunda: cuanto mayor es la pobreza interior, más se tiende a acumular y a hacer ostentación. Y al contrario: cuanto más rico se es interiormente disminuyen las falsas necesidades, dándose un regreso a la sencillez, a lo auténtico, apartándose del mundo de las apariencias. En este sentido hay un dicho que seguramente habréis escuchado más de una vez, que reza así: “Mira lo pobre que es, que sólo tiene dinero”.
La borrachera de las cosas: consumir menos para vivir mejor
Disponer de grandes recursos económicos sujetos al arbitrio del deseo, nos expone a todo tipo de excesos, pues no se debe olvidar que el deseo siempre está en persecución de una quimera: completar con “algo” de ahí afuera el vacío que se siente dentro. Y eso aun teniendo en cuenta que el deseo termina hartándose hasta de sí mismo.
Y como jamás algo externo podrá colmar dicho vacío interior, el destino final de todos esos movimientos es la frustración. El ego va de frustración en frustración hasta que se produce su rendición final. Y aquí nos encontramos otra vez con la puerta de la aceptación.
LAS MEMORIAS LIMITANTES Y LOS DESEOS
“El deseo excesivo crea la ilusión de carencia… El deseo basado en una necesidad real conduce al sentimiento de conclusión cuando se satisface. Es una sensación de plenitud y de paz. Por el contrario, la persona que está impulsada por caprichos no es capaz de alcanzar la satisfacción… porque los deseos como nivel predominante de la conciencia no pueden ser satisfechos.”Yo, Realidad y Subjetividad, Dr. David R. Hawkins
Miedo a la abundancia
La abundancia también puede convertirse en una “prueba” en la vida, en un reto que mide el grado de responsabilidad alcanzado. Hay que estar preparado para asumir la abundancia.
Hay personas que rehúyen inconscientemente la responsabilidad y el compromiso que representa la abundancia, prefiriendo no tener que enfrentar las exigencias éticas que representa.
También puede brotar el miedo por no saber qué hacer con la abundancia, o nacer este miedo por la posibilidad de equivocarse, de fallar o caer.
Esclavos de las “memorias”
Hay memorias del pasado, algunas procedentes de otras vidas, que nos siguen condicionando y limitando en el presente. Es el caso de los “votos”, antiguos compromisos contraídos y asumidos que permanecen latentes en la memoria espiritual proyectando su influencia hasta hoy en día.
En las regresiones hipnóticas realizadas con finalidad terapéutica, han ido saliendo a la luz estas memorias limitantes. Estos son algunos de sus tipos:
– Votos de Pobreza.
– Votos de castidad.
– Votos de abnegación.
– Votos de celibato.
– Votos de silencio.
– Votos de sufrimiento.
– Votos de obediencia…
Recordemos como se genera una memoria. Ante la percepción de la realidad a través de las señales captadas por nuestros sentidos, se produce automáticamente un estremecimiento en nuestro campo energético según nuestro nivel evolutivo. Esa correntada emocional detona la mente, de modo que ésta interpreta aquel campo de energía y le asigna un significado (imagen o forma) que lo encapsula, dando lugar a una memoria sentimental (energía emocional + imagen mental) y luego, con el tiempo, si el proceso se repite, puede convertirse en un programa psíquico. En adelante, situaciones que se interpreten de forma equivalente serán miradas a través del patrón de aquella memoria sentimental, condicionando nuestra vida.
Deja ir, permítete ser para manifestar
Para liberarnos debemos entregar nuestros sentimientos negativos disolviendo nuestras memorias condicionantes a fin de desprogramarnos. La técnica de “dejar ir” propuesta por el Dr. David R. Hawkins, es una magnífica herramienta para la autoliberación y el crecimiento interior.
“El inconsciente nos trae lo que creemos que nos merecemos. Si nuestra visión de nosotros mismos es pequeña, limitada y mezquina debido a la culpa acumulada, entonces el inconsciente nos traerá esas condiciones económicas a nuestra vida. Nuestras actitudes sobre el dinero se pueden descubrir cuando nos fijamos en las muchas cosas que él significa… Es muy útil sentarse con lápiz y papel, y bajo el título «Dinero», empezar a delimitar cuál es su verdadero significado en todos los diversos caminos de la vida. A continuación, escribe los sentimientos que se asocian a cada área y comienza a entregar cada sentimiento negativo y actitud. Al hacer esto, haremos el sorprendente descubrimiento de que el dinero, en y por sí mismo, no es el problema más básico. Más importante que el dinero en sí, son las satisfacciones emocionales que esperamos que sean nuestras por el uso de ese dinero.”“Dejar ir, el Camino de la Entrega” – Dr. David R. Hawkins
LA VISIÓN DEL «HO’OPONOPONO»
Ho’oponopono significa “corregir un error” o “hacer lo correcto” en la lengua original de los hawaianos. Esta expresión designa un viejo sistema de sanación de los pueblos antiguos de dichas islas, que requería la participación comunitaria en el proceso de reconciliación o de solución de problemas. Basado en él fue desarrollado modernamente el Ho’oponopono auto-Identidad por la Kahuna (sacerdotisa de la antigua religión aborigen hawaiana) Morrnah Nalamaku Simeona, de quien fue discípulo un psicólogo, el Dr. Hew Len.
«El Ho’oponopono es un regalo profundo que permite desarrollar una relación que trabaja interiormente con la Divinidad, desde adentro, y nos enseña a pedir, en cada momento, que nuestros errores en el pensamiento, palabras, hechos o acciones, sean limpiados, sean corregidos. El proceso es esencialmente sobre libertad, libertad completa del pasado.»Morrnah Nalamaku Simeona
El ho’oponopono afirma que nada existe fuera sino como expresión de lo que somos dentro, que cada cual es responsable al cien por cien de la realidad que vive(¿suena fuerte? Si no se comprende bien, plantea algunos dilemas en cuanto a las desigualdades sociales). Dice también que el intelecto no dispone de recursos para solucionar problemas, puede manejarlos pero no resolverlos.Así, desde el Ho’oponopono se pide a la Divinidad que limpie y purifique el origen de estos problemas o trabas con raíz en las memorias del pasado. Al desbloquear la energía asociada a determinada persona, lugar o cosa, ésta se libera y transmuta.
Dentro de cada cual, el “espacio” vaciado de memorias se llena de la Luz Divina (consciencia), produciéndose la solución/sanación.
El Ho’oponopono no contempla la culpa, no es necesario revivir ningún sufrimiento, no importa saber el porqué del problema ni de quién es. Pero si le da todo sentido de realidad a la responsabilidad. Y en el plano en el que actúan los terapeutas, el Dr. Hew Len dice algo muy revelador: ”¡Los terapeutas nunca parecen percatarse de que cada vez que hay un problema, ellos siempre están presentes!
El Dr. Hew Len resume así la visión del ho’oponopono:
1. El universo físico es una materialización de mis pensamientos.
2. Si mis pensamientos son enfermizos, crean una realidad física enferma.
3. Si mis pensamientos son perfectos, crean una realidad física desbordante de AMOR.
4. Soy cien por cien responsable por crear mi universo físico de la forma que es.
5. Soy cien por cien responsable para corregir los pensamientos enfermizos que crean una realidad enferma.
Sigue diciendo en Dr. Hew Len: «En las tradicionales consultas a terapeutas buscando solución a problemas o sanación, el terapeuta comienza con la creencia que la fuente del problema está dentro del cliente, nunca dentro de él. Cree que su responsabilidad subyace en ayudar al paciente trabajando a través de este problema.
Para ser un efectivo sanador de problemas, el terapeuta debe de estar dispuesto a ser cien por cien responsable por haber creado la situación problemática; es decir, debe estar dispuesto a ver que la fuente del problema son los pensamientos erróneos dentro de él, no dentro del paciente.»
«En lugar de reconocer todo lo bueno de la vida, lo único que vemos es carencia. Reconocer lo bueno que ya tenemos es la base de la abundancia. El hecho es que cada vez que creemos que el mundo nos niega algo, le estamos negando algo al mundo. Y eso es así porque en el fondo de nuestro ser pensamos que somos pequeños y no tenemos nada que dar.
Ensaye lo siguiente durante un par de semanas para ver cómo cambia su realidad: dé a los demás todo lo que sienta que le están negando. ¿Le falta algo? Actúe como si lo tuviera, y le llegará. Así, al poco tiempo de comenzar a dar, comenzará a recibir. No es posible recibir lo que no se da. El flujo crea reflujo. Ya posee aquello que cree que el mundo le niega, pero a menos que permita que ese algo fluya, jamás se enterará de que ya lo tiene. Y eso incluye la abundancia.»Una Nueva Tierra, Eckart Tolle
«Elige en vez de desear, querer, anhelar, o conseguir.»
«Quiere lo que tienes, en lugar de tener lo que quieres, incluyendo tu propia existencia. Todo lo que se necesita para ser feliz es el hecho de ser lo que eres. Estar satisfecho con el hecho de que tú eres. Sé feliz con lo que tienes.»
«La alegría de vivir es independiente de los acontecimientos. Se trata de una actitud y un «estilo» de vida superior. En la vida humana no existe el ganar o perder. Celebra tu propia existencia. Disfruta la vida, ayuda a los demás.»Ciento un Caminos hacia la Felicidad, Dr. David R. Hawkins.
Esta presentación fue la investigación ofrecida por el autor en su disertación en el X Congreso Andaluz de Cultura Espírita, celebrado en Sevilla durante los días 4, 5 y 6 de noviembre de 2022.
Debemos decir que en Sevilla tuvimos la ocasión de tener noticias de un destacadísimo investigador, hoy gran amigo, que ha profundizado mucho en la vida de algunos de los personajes que citamos en este trabajo y otros más que destacaron por su compromiso social en pos de los derechos humanos y la libertad de pensamiento, muchos de ellos mujeres notables, relacionados todos con la vida en la Bahía de Cádiz y todas las poblaciones de su entorno. Se trata del médico e historiador Manuel Almisas Albéndiz, por quien siento una gran admiración y un profundo agradecimiento.
Con extrema generosidad Manuel Almisas ha puesto a disposición de todo interesado muchos de sus trabajos en internet, entre los que tengo que destacar por la vinculación del personaje con el Movimiento Espiritista inicial en España, la biografía del militar y diputado José Navarrete Vela-Hidalgo, con el título «El Increíble José Navarrete Vela-Hidalgo. Artillero, poeta, diputado republicano y mucho más».
Queridos amigos/as, iremos colocando aquí las intervenciones online realizadas en el marco de las actividades precongreso del XXIV Congreso de CEPA (Asociación Espírita Internacional), a desarrollarse en San Juan (Puerto Rico) del 16 al 19 de de mayo 2024, por parte de algunos miembros del Grupo Espírita de La Palma, y también otras que seleccionaremos.
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Conferencia impartida por nuestra querida compañera en el Grupo Espírita de La Palma Dévora Viña Carrascoso, el pasado jueves, 18 de abril de 2024, con el título: «Arte, Belleza y otras Expresiones que nos conectan con la Vida, una Necesidad del Espíritu». Despues de la exposición viene una serie de preguntas.
Conferencia online ofrecida por Óscar M. García Rodríguez, Presidente del Grupo Espírita de La Palma, el pasado domingo, 28 de abril de 2024, bajo el título: «El Sentido de la Experiencia Humana a partir de una relectura de la Ley de Causalidad». Despues de la exposición viene una serie de preguntas.
Vista del interior del Parque Nacional de La Caldera de Taburiente (La Palma)
Un gran saludo fraterno para todos los amigos/as y visitantes. En este mes de mayo 2024, una delegación del Grupo Espírita de La Palma viajará a Puerto Rico para participar en el XXIV Congreso de CEPA (Asociación Espírita Internacional) a desarrollarse en San Juan (Puerto Rico), desde el jueves, día16, al domingo, día 19.
Otros componentes de Grupo Espírita de La Palma tienen programadas sus intervenciones online durante el precongreso. Iremos colocando aquí los enlaces de dichas intervenciones para conocimiento de todos nuestros visitantes.
Esto nos ha obligado a hacer algunos ajustes en nuestra programación de actividades públicas, como veréis en el Programa correspondiente al mes de mayo 2024, que puede consultarse o descargarse desde la pestaña superior titulada «Actividades Públicas», o también clicando AQUÍ.
Queremos invitar a estas actividades a todo aquel que esté en disposición de hacerlo, será para nosotros un placer recbirles. Estas conferencias, como bien saben, son siempre abiertas y gratuítas, y se desarrollarán en nuestra sede social, ubicada en:
Continuando con nuestro proyecto de tener una mayor, periódica y continuada presencia en la sociedad que nos rodea, externalizando actividades fuera de nuestra sede social, el Grupo Espírita de La Palma presenta el Segundo Miniciclo de Charlas sobre «La Transformación de la Conciencia», que en esta ocasión tendrá por escenario la Casa de La Cultura del municipio de Tazacorte, el jueves 25 del presente mes de abril, en horario de tarde.
En esta jornada se desarrollarán dos charlas, la primera de ellas tendrá lugar a las 17:30 h., con el título «Dejar de aferrarnos para liberarnos de las aflicciones y sufrimientos emocionales», la cual será impartida por nuestra querida compañera Aseret Clarassó.
La segunda charla empezará a las 19:00 h., corriendo a cargo del investigador almeriense, escritor y gran amigo Paco Quevedo, presente en la isla por estas fechas, con el título «Precognición y Sueños premonitorios: ¿está escrito el futuro?».
Aprovechamos la ocasión para agradecer la colaboración del Ayuntamiento de la Villa y Puerto de Tazacorte, es especial la positiva disposición y dinamismo al Concejal de Educación,Cultura y Fiestas del Ayuntamiento de Tazacorte, Jordán Martín Acosta.
Nieve en el Roque de los Muchachos, cima de la isla de La Palma (2.426 m de altura) Foto del sábado 23 de marzo de 2024: Periódico digital CanariasAhora. En primer plano máquina quitanieves, y al fondo la fantasmal silueta de la cúpula del GRANTECAN (Gran Telescopio de Canarias).
Saludos fraternos a todos/as, amigos/as, compañeros/as y visitantes: con algunos días de anticipación para lo que es habitual, les presentamos nuestro Programa de Actividades Públicas para el próximo mes de Abril 2024. Hay varios motivos para ello; primero porque tenemos por delante una última semana de marzo con varios días de fiesta, entre ellos el viernes 29, día en el que no tendremos actividad.
También porque es importante dar espacio a la vida familiar aprovechando estos puentes en el calendario para el descanso o pequeños viajes de relajación y asueto. Una vida laboral muy cargada demanda estos momentos como algo muy necesario de cara a la regeneración mental y física.
Por otro lado una amplia delegación del Grupo Espírita de La Palma estará en estos próximos días y, en algunos casos, hasta los primeros días de abril, participando y disfrutando de las XXIII Jornadas de Integración Humana de Ourense, donde desarrollarán varias ponencias y talleres.
Esto provoca que tampoco pueda hacerse la actividad que debería tener lugar en el Grupo Espírita de La Palma el viernes 5 de abril, quedando el Programa de dicho mes reducido a sólo tres viernes, como pueden comprobar al consultar el mismo, cuyo enlace verán más abajo, o accediendo directamente a él desde la pestaña “Actividades Públicas”.
Para abril contamos con algunos invitados especiales, caso de la Trabajadora Social, Carmen Esther Cabrera Martín, experta en pérdidas y duelo, así como también con el investigador y escritor Xerach García, director del podcast “Enigmas al Descubierto, aprovechando su visita a la isla.
Les extendemos la más fraterna invitación por si desean y pueden acompañarnos. Para nosotros será un placer recibirles. Si quieren consultar o descargar el Programa, pueden hacerlo clicandoAQUÍ.
Todas las actividades se desarrollarán en nuestra sede social, ubicada en:
Cueva de la Luz, en la costa de Garafía (La Palma), un lugar único y mágico en la isla.
Saludos muy cordiales a todos/as. A las puertas de un nuevo mes, compartimos con todos nuestros amigos y visitantes el nuevo Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para el mes de marzo de 2024.
Confeccionado con el ánimo de ser útiles e inspiradores para todos los buscadores sinceros de la propia realidad esencial, este Programa pretende incididir en algunos temas de indudable interés y significación para todas las personas que quieran comprender el sentido de sus vidas en este planeta, desde los planes del alma, pasando por el estudio de las leyes universales, abordando los infinitos caminos de la sabiduría, hasta cómo se producirá el tránsito hacia ese mundo mejor que todos anhelamos.
Si quieren ver o descargar el Programa para este mes de marzo 2024, pueden hacerlo si abren la pestaña superior denominada «Actividades Públicas», o también clicando AQUÍ.
Invitamos a cualquier persona interesada que esté en disposición de asistir, para que acuda a estas charlas, que como siempre se realizarán cada viernes, salvo indicación contraria, en nuestra sede social, ubicada en:
Fotografía de Lola Hernández, compañera del Grupo Espírita de La Palma
Saludos muy cordiales a todos/as. Estamos nuevamente aquí para hacerles conocer a la vez que proponer si tienen posibilidades de asistir, un nuevo Programa de Actividades Públicas a desarrollar en el Grupo Espírita de La Palma en este mes de febrero de 2024.
El tiempo transcurre a gran velocidad, esa es la sensación que tenemos, compartida por muchas personas, de ahí que estemos ya a las puertas de un nuevo mes. Pero lo que no cambia es nuestro empeño constante para un compartir fraterno, pues no otra cosa es lo que nos proponemos elaborando y ofertando nuestros Programas de Actividades abiertos y gratuitos para cuantos deseen visitarnos. Lo que vamos trabajando a nivel del Grupo y en el ambito personal, sólo cobra sentido cuando se comparte, sin otras pretensiones que la de ser útiles.
Esperamos que los temas programados sean del interés de los que nos puedan visitar. Recordamos ahora también que este próximo martes, día 6 de febrero, a partir de las 17:30 horas tenemos programadas dos conferencias en la Casa de la Cultura de Los Llanos de Aridane, conformando un miniciclo que esperamos repetir con otras ediciones en el futuro.
Recordar también que todas las charlas del Programa que compartimos hoy, que pueden consultar o descargar desde la sección «Actividades Públicas» (ver pestañas superiores, o tambien clicando AQUÍ) se desarrollarán en la sede social del Grupo Espírita de La Palma cada viernes a partir de las 19:30 horas, ubicada en:
Cartel diseñado por nuestra compañera en el Grupo Espírita de La Palma, Lola Hernández
Considerando las ventajas de acercar los contenidos que se estudian normalmente en un Centro Espírita al público en general, principalmente a ese sector, no menor desgraciadamente, que aún pudiera albergar reticiencias y resistencias a acudir este tipo de asociaciones y disfrutar de sus actividades públicas, sobre todo por las ideas tergiversadas que interesesadamente fueron sembradas en las mentes de muchísimas personas desde distintas instancias con mucho poder durante generaciones, hemos tomado la decisión en el Grupo Espírita de La Palma de facilitar el conocimiento de los temas que estudiamos y desarrollamos en nuestro Grupo, procediendo a la organización un miniciclo de conferencias periódico, cuya primera edición tendrá lugar en la tarde del próximo martes 6 de febrero, en el Salón de Actos de la Casa de la Cultura de Los Llanos de Aridane, bajo el título genérico de LA TRANSFORMACIÓN DE LA CONCIENCIA.
Lo que pretendemos es que este inicial miniciclo sea el primero de muchos, reeditándose con nuevas charlas cada tres meses, aproximadamente. Informaremos oportunamente cada vez que se organice una nueva edición.
No podemos dejar escapar la ocasión para agradecer al Ayuntamiento de Los Llanos de Aridane, la cesión del Salón de Actos de la Casa de la Cultura del municipio, que actualmente y tras una larga remodelación, cuenta con todos elementos técnicos precisos, el aislamiento acústico necesario y la comodidad adecuada para los asistentes imprescindibles en una moderna sala para la expresión de la cultura en sus distintos ámbitos.
«(…) La mediumnidad no está vinculada a tal o cual individuo1. Es una facultad fugitiva, subordinada a la facultad de los espíritus que quieren comunicarse, que se posee hoy y que al día siguiente puede faltar, que nunca es aplicable a todos los espíritus sin distinción, y por lo mismo, no constituye un mérito personal como lo sería el talento adquirido por el trabajo y los esfuerzos de la inteligencia. Los médiums sinceros, aquéllos que comprenden la gravedad de su misión, se consideran como instrumentos que la voluntad de Dios puede romper cuando le plazca, si no obran según sus miras. Son felices por tener una facultad que les permite hacerse útiles, pero no se envanecen por ello.»
De la obra “Cielo e Infierno” (Prefacio), Allan Kardec
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1.- Nota del Grupo Espírita de La Palma: Es decir, la mediumnidad no es “propiedad” de ningún individuo, algo que pueda usar al antojo y conveniencia de cada cual
Imagen de las crestas de las montañas de sur de la isla de La Palma – Fotografía de Saúl Santos.
Saludos a todos, amigos/as. Comenzamos un nuevo año con los ánimos renovados y la convicción reforzada, guiándonos el propósito de seguir profundizando en las enseñanazas espirituales para recordar quiénes somos y actuar en nuestra vida en sintonía con esa nuestra naturaleza profunda. Un propósito que incluye el compartir todo lo bueno que hayamos encontrado con todas las personas interesadas.
Es por ello que invitamos a cuantos estén en disposición de hacerlo, a que acudan a las actividades que mensualmente confeccionamos e incluimos en un Programa donde pueden ver los temas que queremos compartir con cuántos lo deseen.
Así, pues, ponemos a vuestra disposición el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para este mes de enero de 2024. Pueden consultarlo o descargarlo si acuden a las pestañas superiores donde pone «Actividades Públicas», o también clicando AQUÍ.
Recuerden que todas las actividades son públicas y gratuítas y se desarrollarán en la sede social del Grupo Espírita de La Palma, que se ubica:
Lilian Pérez Toledo (izquierda), biznieta del «Cojo de las Lirias», y María Victoria Hernández (derecha)
Acaba de publicarse en el diario online «La Palma Ahora» (9/12/2023), un completo artículo de la periodista, historiadora y cronista oficial de Los Llanos de Aridane, María Victoria Hernández, dedicado a la figura del pionero palmero del Espiritismo y de la aviación José Antonio Toledo (1861 -1936). Ya en su momento publicamos en este mismo blog (Ver artículo en el siguiente enlace: https://grupoespiritaisladelapalma.wordpress.com/2010/01/05/jose-antonio-toledo/) un trabajo glosando su figura, revelando en él detalles que eran deconocidos hasta ese momento de su biografía, especialmente en relación con sus convicciones y trabajos espíritas, detalles que descubrimos en nuestras labores de investigación
María Victoria Hernández se había puesto en contacto conmigo hace unos días solicitándome la información que había descubierto en relación con nuestro protagonista. Le agradecemos el reconocimiento que nos hace citando debidamente los datos que le facilitamos. Asimismo, por nuestra parte, le damos las gracias por los documentos que nos proporcionó, caso de las partidas de nacimiento y defunción de D. José Antonio Lirio Toledo.
CLICA EN EL SIGUIENTE ENLACE PARA VER EL ARTÍCULO DE MARÍA VICTORIA HERNÁNDEZ
Nacientes de Marcos y Cordero – San Andrés y Sauces, isla de La Palma
Saludos fraternos a todos/as. A punto de concluir este ajetreado año 2023 y en un mundo convulso donde las alarmas que alteran nuestra tranquilidad saltan por doquier, desde el Grupo Espírita de La Palma mantenemos nuestro compromiso de conciencia que nos obliga a compartir las cosas buenas que hemos encontrado. Fruto de un trabajo constante de estudio y práctica alrededor de nuestra realidad esencial, que es de naturaleza espiritual, proponemos a todos los interesados/as que nos puedan acompañar, un programa mensual de actividades públicas, abiertas y gratuítas confeccionado con rigor y buena voluntad.
En este último mes del año 2023, os proponemos una programación con temas variados e interesantes, y en el último viernes realizaremos nuestra ya tradicional fiesta-convivencia, una oportunidad para dar caude a la alegría sana, la creatividad, el compartir y la confraternización. Desde aquí quedan invitadas todas las personas que deseen pasar unas horas lúdicas con nosotros.
Quien quiera consultar y/o descargar el Programa, lo puede hacer accediendo a la página «Actividades Públicas» (ver pestañas superiores), o también clicandoAQUÍ.
Os recordamos que los actos programados se desarrollarán cada día viernes (salvo otra indicación distinta), a partir de las 19:30 horas, en nuestra sede social:
Compartimos con todos/as el texto de nuestra intervención en el pasado XI Congreso Andaluz de Cultura Espírita, desarrollado en el Puerto de Santa María (Cádiz), entre el 3 y el 5 de este mismo mes de octubre 2023, donde acudimos como ponente invitado, integrando una amplia delegación del Grupo Espírita de La Palma, entre los que estaban también otros intervinientes en el Congreso, como la compañera Dévora Viña y el compañero Mauro Barreto.
Debo confesar que este encuentro fue una magnífica oportunidad para el reencuentro con entrañables compañeros y compañeras espíritas, así como para escuchar intervenciones muy acertadas que ofrecen un panorama extenso de las inquietudes y trabajos que están realizando una buena parte del Movimiento Espírita español.
Óscar M. García Rodríguez
EL ESPIRITISMO
En su triple dimensión – científica, filosófica y ética – el Espiritismo tiene un carácter esencialmente progresivo, al no plantear límites infranqueables ni prohibiciones taxativas y por carecer de dogmas inamovibles. Un espiritista tiene por únicos límites los que su capacidad comprensiva marca y aún estos son cambiantes y temporales pues estamos inmersos en un proceso evolutivo continuo.
Sin poder ni pretender ser exhaustivos, quiero dejar constancia en esta intervención de una muy breve pero significativa selección de puntos que a día de hoy vemos desde una perspectiva ampliada, puntos que a nuestro entender deben ser revisados y redefinidos por los espiritistas. No dudo que habrá muchos en nuestras filas que compartan este objetivo, otros puede que no lo vean aún, pero sea como sea es nuestro deber colocarlos sobre la mesa de la reflexión.
COMPRENDER
Comprender puede asimilarse a una especie de “ver”, un ver que no es fruto de la racionalización y la lógica, puesto que no adviene mediante un proceso lineal, deductivo o inductivo, ni representa un “premio” derivado de algún mérito adquirido. Más bien es un fogonazo de claridad íntima espontáneo e instantáneo, en el que súbitamente nos convertimos en testigos de la Realidad al encontrarnos despiertos para contemplarla.
Esa “visión” sintetiza, fusionados, multitud de aspectos en un cuadro unitario en el que hasta el significado viene incorporado. Unos fogonazos que se dan sin poder ser controlados ni tener la menor idea de cómo ocurren, pues realmente no hay ningún cómo dado que no son hechos duales. En un instante se produce algo equivalente a un salto cuántico en nuestro estado conciencial y entonces, sin más, nos percatamos de que comprendemos y sabemos, como si una luz que se hubiera encendido en nuestro interior.
LAS PALABRAS Y LA MENTE
Somos seres sociales, la comunicación constituye la base de las relaciones humanas en todos los órdenes, fundamento del intercambio, del mutuo conocimiento y de la transmisión de información.
Recordemos que hay una relación directa entre mente y lenguaje. La profundización en la comprensión lleve aparejado de forma natural un refinamiento del lenguaje, al objeto de poder transmitir más atinadamente los ampliados niveles de realidad que se han visualizado y comprendido.
COMUNICACIÓN, LENGUAJE Y MENSAJE
Hay muchos lenguajes, no sólo la palabra hablada o escrita, pero en cualquier caso siempre nos referimos a sistemas de señales codificadas, bien sean sonoras, visuales, olfativas, gustativas, táctiles o simbólicas. Emisor y receptor han de poseer las claves de esa codificación para que la comunicación se efectúe. Pero hay además formas de comunicación universales integradas en nuestra naturaleza, sin códigos artificiales e independientes de la cultura, costumbres, creencias, etnias, lugares y épocas. Es el caso de las expresiones faciales que denotan nuestros estados emocionales. Otro sería la telepatía, comunicación mente a mente.
Algo muy distinto es el mensaje. Éste va más allá de la literalidad de la codificación usada. Una misma comunicación formalizada bajo cualquier código lingüístico y transmitida por personas distintas, lleva de hecho un mensaje diferente. Este mensaje es siempre silencioso, su onda portadora es esa vibración sutil que emana del comunicante y que se relaciona con su grado de desarrollo espiritual. Visto así un mensaje puede transportar orden o caos, paz o conflicto, armonía o inquietud, siempre en consonancia con el grado espiritual del comunicante. Es más, un mensaje de alto tenor espiritual puede hasta sanar.
NADA, VACÍO Y EXISTENCIA (DIMENSIONALIDAD)
La palabra NADA proviene del latín “nasci”, que significa nacer. Todo “nace” de la Nada, ámbito totalmente incomprensible, indefinible e inefable.
Esa Nada es la Fuente Divina. El primer “hijo” de la Nada es el VACÍO, el vacuum de los antiguos, súmmum indiferenciado de todo lo posible fuera del espacio y el tiempo. Ese vacío es el “océano sin orillas” al que aludía el místico sufí de origen hispano Ibn Arabí (1165 -1240). Representa un Caos que no es desorden sino orden infinito, al que nosotros solemos designar indistintamente como Espíritu, Ser o Conciencia.
Desde el seno de este Vacío atemporal, aespacial y adimensional, surge por desdoblamiento polar espontáneo entre el infinito y la eternidad el marco espacio-temporal, sustento de la dimensionalidad y, por tanto, de la existencia, que al desplegarse internamente se configura como Mente Universal, codificada en una inconcebible matriz hipercompleja de patrones vibracionales que eclosionan bajo un triple aspecto intercambiable, a saber: como información, como energía y como substancia, dando lugar a la Manifestación Cósmica. En el ámbito atómico este esquema está representado por el spin, por la carga y por la masa, respectivamente.
Esos potenciales latentes capaces de concretarse como existencia y subsumidos en la Conciencia, Espíritu o Ser, los describe el biólogo Rupert Sheldrake como “una nube de posibilidad que envuelve todas las cosas”. Mucho antes decía lo mismo – aunque con palabras distintas – Ibn Arabí, al referirse a lo que él denominaba “la santísima efusión”, es decir, a la generación desde la Fuente Divina del Espíritu, reino de la Unidad que, según sus propias palabras, constituía “la suma de todos los posibles”. Al proceso mediante el que dichas potencialidades se concretan finalmente como manifestación Ibn Arabí lo denomina “laSanta Efusión”.
CONSCIENCIA
La Consciencia es esa luz que se enciende en el espíritu al activar sus posibilidades latentes mediante la experiencia. Y si bien la Consciencia no es, en sí misma, una experiencia, las experiencias sí que nos llevan hasta ella provocando una revelación ascendente. Por ello, en el ámbito humano, la consciencia representa el grado del despertar del espíritu en su proceso de auto-desvelamiento, un darse cuenta que comporta la gradual revelación del espíritu en el núcleo de la personalidad. La evolución espiritual se mide por el grado de consciencia adquirido.
ESFUERZO – PODER – TRABAJO
Tenemos que diferenciar muy bien esfuerzo y poder. Estas dos palabras designan esferas que se restan mutuamente, por cuanto más esfuerzo significa menos poder. A la inversa también, es decir cuanto más poder, menos esfuerzo. Tener que realizar algún esfuerzo es prueba de que existe una resistencia. Pero, ¿resistencia a qué? Esencialmente resistencia a lo que Es. Esto implica que espiritualmente nunca se podrá exteriorizar nada a través del esfuerzo, y si así lo pareciera realmente habría sido a pesar del esfuerzo.
Al balance positivo de poder frente a esfuerzo lo llamamos trabajo, entendido éste como la concreción de un cierto grado de realización, que es la conversión efectiva de algo potencial en cosa manifiesta, en algo existente.
Por eso es que definimos el PODER como capacidad de realización. En este sentido el poder absoluto sería la capacidad para crear desde la nada… Pero esa no es facultad ni función humana, sino divina.
SENTIR – COMPRENDER – REALIZAR
El cable guía a la vez que referencia permanente de nuestra evolución espiritual lo constituye el horizonte emocional, el cual mide nuestro grado de resistividad a la Realidad. Porque, hay que decirlo claramente, todas las emociones son, a fin de cuentas, señales de resistencias a la Realidad. No obstante, su experimentación permite – en palabras de Carl Gustav Jung – que “la oscuridad se pueda transformar en luz y la apatía en movimiento.″
El ascenso emocional tendente a la cota de la ecuanimidad va modificando la actividad mental, desbloqueando contenidos hasta entonces invisibles para el ojo de la mente. Esto da lugar al afloramiento de visiones cada vez más profundas, claras y significativas de la estructura de lo real.
Y una vez esos dos ámbitos – el emocional, por un lado, relacionado con la energía, y la comprensión, por otro, que representa el reino de la forma, la arquitectura de la Realidad – crecen, van liberando el poder o capacidad de realización correspondiente por efecto arrastre, concretándose la renovación de la vida individual en su expresión práctica. Viene bien recordar aquí que en el ascenso emocional juegan un papel preponderante el desapego, la aceptación y la entrega o altruismo.
LA EVOLUCIÓN ESPIRITUAL COMO UN PROCESO HACIA EL SILENCIO
Siempre se dijo y se enseñó que la evolución espiritual era un proceso hacia el SILENCIO. Y ese silencio al que tanto aludieron los grandes despiertos de todas las épocas, maestros espirituales de las más diversas tradiciones, no es otra cosa que el Silencio Mental. Es decir, la cesación de los procesos de pensamiento y conceptualización. Cuando eso ocurre, la Realidad comienza a revelarse sin obstáculos.
Pero es sólo con el equilibrio emocional que puede llegar el silencio mental. Un silencio donde ya no hay lugar para juicios, definiciones, comparaciones, expectativas, deseos, quejas, opiniones, planes o intenciones. Un silencio desde el cual se entra espontáneamente en contemplación o meditación, posibilitando que la realidad del espíritu, aquello que Es, el reino inmarcesible de la Unidad, encuentre una vía expedita, libre de resistencias, para mostrarse a la conciencia encarnada. Esto siempre viene apoyado en experiencias trascendentes y adopta el carácter de una revelación que aporta un mayor grado de inteligencia, de sensibilidad y de creatividad en una expresión unificada que llamamos CONSCIENCIA.
CONOCER Y SABER
No es lo mismo conocer que saber, aunque ordinariamente sean términos que se usen como sinónimos. El conocimiento es una descripción de lo aparente, el saber es algo muy distinto. Saber proviene de “sabor”, sabes cuando has “saboreado” (experimentado) la Realidad. Las bibliotecas del mundo están atiborradas de conocimientos, pero de todo ese gigantesco fondo a sólo una pequeña fracción se la puede llamar de verdad SABER o SABIDURÍA.
El conocimiento suele cambiar, modificarse con el tiempo, caducar…. La sabiduría no, y más allá de las formas expresivas usadas, permanece con su impronta indeleble flotando indemne sobre las olas del tiempo. Un ser humano de muchos conocimientos es un erudito; un ser humano de mucho saber es un sabio o un iluminado.
El conocimiento, cualquier conocimiento, es un velo sobre la Realidad porque nace de una visión distorsionada debido a posicionamientos previos. Esta comprensión es la que llevó a Alan Watts (1915–1973), gran estudioso británico de las fuentes de sabiduría orientales, traduciéndolas a la mentalidad occidental, a afirmar en su obra La Sabiduría de la Inseguridad que «para conocer la verdad uno debe librarse del conocimiento». También lo dejó muy claro otro gran maestro espiritual contemporáneo, el hindú Nisargadatta, al decir: “Usted puede conocer lo que no es; lo que es sólo puede serlo”.
RESIGNIFICANDO EL PERDÓN
El perdón incondicional representa uno de los pasos más trascendentales para nuestro adelanto espiritual. Cuando decimos con profunda sinceridad “¡Te perdono!”, en realidad lo que estamos proclamando es el perdón que nos damos a nosotros mismos, pues fuimos nosotros y nadie más, quienes en determinado momento interpretamos y asumimos bajo esa interpretación, alguna situación vivida catalogándola como una ofensa o un daño que nos infligieron. Sólo podemos perdonar porque nos perdonamos, y sólo nos podemos perdonar porque perdonamos. Todo va junto. El perdón nos libera de cualquier interpretación subjetiva archivada como memoria, que bajo nefastos sentimientos nos encadenaba y auto-condenaba.
PROPÓSITO
El Propósito es el aliento de la Divinidad en el que permanece inmersa la realidad objetiva. El Propósito representa una inmensurable síntesis de amor, de inteligencia y de capacidad creadora que en el diapasón del corazón humanose convierte en Sentido, que aparece como Ley ante la mirada de la mente, y que se expresa como Poder en el Acto Creador o Realización.
Cada estado evolutivo tiene su propio contexto mental. La mente lee la Realidad y encuentra patrones de funcionamiento que define como Leyes. En otro estado evolutivo más elevado cambia el contexto mental, de forma que la mente realiza una lectura más profunda de la estructura de lo Real, redefiniendo las leyes de ayer. Mas el nuevo paradigma mental alcanzado no niega las leyes anteriores, sino que las recontextualiza y asume holónicamente en su seno despojadas ya de su antigua aura de absolutez, permaneciendo funcionales siempre que se mantengan en su propio ámbito.
MÉRITO
La idea de mérito no tiene sentido si no se redefine completamente. Cuando se habla de mérito parece que nos remitimos siempre a una instancia superior que deniega algo si no hay mérito, o que lo concede si lo hay. ¿Pueden los espíritas imaginar a la inteligencia, el amor y el poder supremos como una especie de híper-sesudo administrador celestial encerrado en su búnker atiborrado de expedientes humanos, valorando sin son merecedores o no bajo la mirada de su infinita sabiduría condescendiente? Mérito es otra de tantas palabras inventadas por los humanos para designar algo que ignoran.
MORALIDAD
La moralidad es puro convencionalismo. El ser humano de hoy ya ha dejado de ser, en general, un infante inane que necesita ser llevado de la mano, sino que tiene criterio y capacidad para elegir. Puede equivocarse y de hecho se equivoca mucho, pero la equivocación no es esa monstruosa ofensa a la divinidad o “pecado” que antaño se decía. De hecho la misma idea de pecado es otro absurdo terrible, posiblemente de los más graves que el ser humano haya concebido jamás, una noción infame en sí misma, puesto que el ser humano es esencialmente inocente y todos sus errores son producto de la ignorancia, no de la maldad. No reduzcamos el Espiritismo a un melifluo moralismo si es que se quiere mantener su ingente virtud emancipadora.
BUSCAR ES ALEJARSE
En términos evolutivos la idea de búsqueda se sostiene en una concepción dualista del mundo que supone que aquello de lo que nos sentimos carentes y creemos necesitar, ha de encontrarse necesariamente “ahí afuera”. Buscar es igual a alejarse porque toda búsqueda establece a priori una separación o distancia entre el buscador y lo buscado. Cuanto más buscas más te alejas de ti mismo.
La sabiduría espiritual nos enseña algo muy distinto. Nos dice que lo que buscamos fuera está realmente en nosotros mismos y que hay que dirigir la mirada hacia nuestro interior. Por eso me parece tremendamente acertada la manera como los sufís se refieren a este asunto. Ellos no hablan de buscar sino de “recordarse”, es decir, de reconectarse con el corazón, que es la plataforma a través de la cual el Espíritu se asoma directamente al mundo.
HACER – NO HACER – ACTO
El ser humano vive totalmente afiebrado y ofuscado por el hacer en la etapa egóica. Pero, ¿qué se busca con el hacer? Evitar la incertidumbre intentando controlar el devenir, para lograr que los hechos futuros se acomoden a nuestros deseos y aspiraciones, aplacando así el miedo, que en el fondo es lo que impulsa toda actividad, pues constituye el núcleo y motor del ego. Ese es el objetivo del hacer.
Pero todos hemos comprobado innumerables veces que el hacer no conlleva garantías y que en pocas oportunidades parece obtenerse el ansiado logro como colofón, sino que mayormente nos acompaña la frustración y la decepción. Y es que aún hay muchos que no han comprendido que el acontecer tiene que ver con el Ser y no con el hacer.
A cada estado del Ser, es decir, a cada nivel de consciencia le corresponde su propio acontecer. ¿No vemos muchas veces que personas con el mismo nivel de actividad obtienen, sin embargo, resultados completamente diversos? ¿Y qué respuesta comodín solemos dar ante esta constatación? Pues hablamos de suerte, buena suerte para el que aparentemente logra resultados satisfactorios y mala suerte para el que parece haber cosechado sólo el fracaso. Absurdo.
En el taoísmo chino se habla de no-acción, concepto que designa con la expresión “Wu Wei”. La no-acción no es un negarse a la acción o acción en negativo, lo cual no dejaría de ser otra acción. A la no-acción yo lo llamo Acto o acción natural porque resulta de una sintonía con la Realidad, de cuyos impulsos creadores el ser humano se convierte en receptor y manos en el mundo. La no-acción o Acto cierra las puertas a la reactividad y abre camino a la creatividad, no es susceptible de control y resulta impredecible e inabordable para la lógica.
SEGURIDAD, INCERTIDUMBRE, CERTEZA Y FE
Hablemos ahora de seguridad, de incertidumbre, de certeza y de Fe. ¿Temas alejados del Espiritismo? Ni mucho menos.
En nuestro autodescubrimiento espiritual llega un momento en el que comprendemos y asumimos, que la anhelada seguridad basada en el control de todos los aspectos de nuestra vida es una quimera, que lo que rige es la incertidumbre sobre el devenir.
Sin embargo ello no supone carecer de certeza interior. Es perfectamente posible tener una profunda certeza en medio de la incertidumbre. Porque esta certeza de la que hablamos no deriva de un proceso intelectual, es una certeza indefinible aunque sensible a partir de la conexión con el sentido de la realidad, conexión que se resuelve en una feexperiencial basada en la sintonía con esa vibración sutil omni-poderosa, omni-amorosa, omni-inteligente y omni-abarcante que llamamos Propósito.
COHERENCIA, INCOHERENCIA E INTEGRIDAD
Al ejercer nuestra libertad desconcertamos a los encasilladores profesionales. No hay nada que provoque mayor escándalo entre los seres humanos que se consideran a sí mismos “sensatos”, es decir hiper-condicionados, que vivir a plenitud tu propia libertad. De ahí que la tan mentada coherencia sólo puede considerarse un valor cuando es de ti para ti.
Seamos sinceros con nosotros mismos, permitámonos cambiar, mudar de pensamiento, modificar posturas o no tener ninguna… hasta llegar, incluso, a parecer incoherentes. Realmente, aunque los demás puedan creer otra cosa, nunca somos incoherentes con nosotros mismos, con el mensaje que ofrecemos según el estado de conciencia en que nos encontramos. A un ser avanzado espiritualmente nada le ocupa ni le preocupa parecer coherente, su interés está centrado únicamente en su propia integridad.
Al vivir tu libertad podrías encontrarte con extrañas reacciones a tu alrededor: desaprobación, caras descompuestas, gestos desdeñosos, incredulidad y hasta enfados porque has tenido la tremenda osadía de salirte de sus casillas tan bien elaboradas y etiquetadas sin su permiso. Habrá algunos que incluso no te lo perdonarán. Pero no importa, ellos también son coherentes consigo mismos, sólo que aún no lo saben.
SISTEMAS, MÉTODOS Y PRÁCTICAS PARA EL DESARROLLO ESPIRITUAL
Queremos referimos ahora a todos esos ejercicios, sistemas, métodos y prácticas que se aconsejan y se proponen nimbados con la pretendida facultad de favorecer el desarrollo espiritual.
En este sentido las consideraciones que antes hicimos en relación al hacer en general, valen igualmente para el hacer en el marco de la realización espiritual. Afirmo que las supuestas capacidades atribuidas a dichas prácticas son una ilusión y una distracción, porque no hay ningún medio, método o sistema que ocasione nuestro desarrollo espiritual, dado que el desarrollo espiritual no es ningún fin ni puede plantearse como una meta situada al final de un camino. ¿Sorprende a alguien esta aseveración? Nos explicaremos.
Ningún método, ninguna práctica, ningún ejercicio, ningún hacer en general, puede lograr lo que ya somos, siempre hemos sido y siempre seremos. La evolución espiritual tampoco puede ser el producto de un decreto voluntarista o el resultado de la puesta en práctica de la difusa recomendación de “ser buenos”.
Privaciones, mortificaciones, ayunos purificadores, dietas estrictas, ceremoniales y ritos ancestrales, contorsionismos corporales, reglas, preceptos, cultos, rezos, repeticiones de palabras supuestamente sagradas, hacer “buenas acciones” o cualquier otra actividad premeditada con la finalidad de avanzar de grado en la escala de la evolución espiritual, son todas y todos autoengaños y tienen efecto cero en nuestra evolución.
No digo que algunas de esas prácticas no cumplan una función, pero sea la que sea nada tiene que ver con la evolución espiritual. Es una solemne majadería eso de pretender “acumular méritos” y, en otro sentido, desde muy antiguo se advirtió sobre los peligros de algunos de esos intentos de “tomar el cielo por asalto”, en los que se quiere forzar nuestro desarrollo íntimo mediante atajos, vía desnortada que designaban con la expresión “el camino de la mano izquierda”, la que en algunos casos se ve acompañada, es cierto, por la aparición de determinados “poderes” sin la debida capacidad para gestionarlos.
Hace mil doscientos años Adi Sankara (788-820), uno de los grandes maestros espirituales de la antigua India, hacía esta notable advertencia en su obra titulada Atmabhoda: «Cientos de expiaciones, castigos y lecturas atiborran por años a quienes buscan prepararse para servir a lo divino, cuando realmente tan solo buscan la manera de sentirse a gusto consigo mismos. No hay peor ego que el de quienes buscan la santidad.»
JESÚS EN EL ESPIRITISMO
Por último quiero hacer una breve alusión a la deplorable visión que se tiene del maestro Jesús hasta en algunos sectores del Espiritismo, una figura que han convertido en gran medida en un ídolo desnaturalizado, irreconocible y, lo que es peor, totalmente inútil. El asunto resulta increíble, pues supone la derogación de facto de su ejemplo y enseñanzas precisamente por parte de aquellos que dicen ser, curiosamente, sus mayores admiradores.
Este asunto requeriría de un amplio desarrollo explicativo para el que hoy no disponemos de tiempo. Simplemente quiero añadir que el sentido de algunas de las enseñanzas clave de Jesús, inadvertido e indescifrado para muchos todavía, es muy claro para mí a estas alturas y sé que para otros también. Desgraciadamente sobre ello he encontrado muy poco en el panorama espírita, por no decir casi nada.
CONCLUSIÓN
Podríamos hablar de muchas más cosas dentro del Espiritismo desde una perspectiva ampliada. Por ejemplo, de justicia, de responsabilidad, de compromiso, de la ley de causa-efecto, de voluntad, de identidad, de individualidad, de la naturaleza de la mente y su función en cada fase evolutiva humana, de las emociones, del sufrimiento, de los sentimientos, de la memoria, del auto-recuerdo… Pero eso tendrá que ser en otro momento.
Bien, amigos y amigas, hasta aquí hemos llegado en nuestra intervención. Muchísimas Gracias por vuestra atención.
NOTA: Podéis ver y escuchar en Youtube las intervenciones o ponencias, hasta un total de 14, que se desarrollaron en el XI Congreso Andaluz de Cultura Espírita, celebrado los días 3, 4 y 5 de noviembre de 2023:
Barranco de Fagundo, costa de Garafía, en el norte de La Palma
Un gran saludo a todos/as. Nos acercamos a la última etapa del año y en el Grupo Espírita de La Palma continuamos con nuestras actividades habituales. Hoy os presentamos el Programa de Actividades Públicas para este mes de noviembre 2023. Los hemos elaborado con mucho cariño en la confianza de que los temas previstos van a despertar el interés de nuestros amigos y visitantes.
Si queréis consultar y/o descargar el Programa, podéis hacerlo accediendo a la página «Actividades Públicas» (ver pestañas superiores), o bien clicando AQUÍ.
Os recordamos que los actos programados se desarrollarán cada día viernes (salvo indicación contraria), a partir de las 19:30 horas, en nuestra sede social. Estamos en:
Grupo Espírita de La Palma 