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Archive for the ‘Física cuántica’ Category

Balcones típicos de Santa Cruz de La Palma

Hola a todos/as: por fin podemos compartir completo el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma correspondiente a este mes de noviembre 2019. Esperamos que los actos y temas programados despierten el interés de todos aquellos que puedan y deseen compartir con nosotros inquietudes e ideas en fraternal convivencia.

Nos vamos acercando al fin de la presente anualidad y es hora de ir planteándonos una evaluación de todo lo realizado en este año 2019, a fin de mejorar, renovar fuerzas y comenzar la próxima etapa con ánimo y trabajo responsable, pues los tiempos que corren bien que lo requieren.

El Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma de este Noviembre 2019 podéis consultarlo o descargarlo desde la sección “Actividades Públicas” (ver pestañas superiores) o bien clicando AQUÍ.

Os recordamos que nuestras actividades se desarrollan, como siempre, en nuestra sede social:

Avda. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69

Edificiuo Vizconde, 1º D

38760  Los Llanos de Aridane

Isla de La Palma – Canarias

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LA PRUEBA INTERIOR: SOBRE LA NATURALEZA DE LA EXPERIENCIA – Por: Óscar García Rodríguez

LA PRUEBA INTERIOR: SOBRE LA

NATURALEZA DE LA EXPERIENCIA

♣ ♣ 

Por: Óscar García Rodríguez

♣ ♣ ♣

 

Todo viene de dentro.

Todo vuelve al interior.

Todo se mantiene en el centro.

«El Mensaje Reencontrado», Louis Cattiaux

LA VERDAD ESTÁ DENTRO

Todos aquellos seres humanos conscientes, autorealizados o iluminados, que a lo largo de la historia se convirtieron en las grandes referencias espirituales de la humanidad, subrayaron que la verdad que instintivamente desde siempre añoramos y buscamos, reside en el corazón de nuestra intimidad. Recordemos aquella vieja fábula que cuenta que, en el principio, la Divinidad escondió la esencia espiritual en el interior del ser humano, porque sabía que ese sería el último lugar en el que  fuésemos a buscar.

En los «Upanishads» hindúes un mantra declara: “El que está en el Sol también está en el hombre”. Un antiguo poema Zen del s. IX, expresa: “No busquéis el camino en los otros, en un lugar lejano; el camino está bajo nuestros pies”. La Biblia enseña: “El reino de Dios está dentro”. Como vemos, no importa a qué fuente de sabiduría, ancestral o no, acudamos, el acuerdo es unánime: la perfección permanece oculta dentro de cada uno de nosotros.

CONÓCETE A TI MISMO

El filósofo griego Sócrates tomó como divisa para su escuela – otros también lo hicieron – la expresión «Nosce te Ipsum» (Conócete a ti mismo), que se encontraba grabada en el frontispicio del templo del Oráculo de Delfos. De ahí que Sócrates proclamase:

“Sólo el conocimiento que llega de dentro es el verdadero conocimiento“.

En el mismo sentido se expresó otro espíritu despierto contemporáneo, el escritor malagueño Cayetano Arroyo (1953 – 1991):

“Llegar a ser “Tú Mismo“ – escribió – es luchar contra la mecanicidad de “dejarse llevar” como consecuencia de tu comodidad, tu herencia, tu educación, tus circunstancias… Cuando entres por la puerta de la “conciencia de Sí” a tu morada interna, verás que este mundo que te presentan los ojos es tan transitorio e insignificante como un lirio marchito en un jardín. Como una gota de agua en una tormenta. Y, sin embargo, es el espejo donde te puedes ver.”


Cayetano Arroyo Flores

LA REALIDAD  QUE SIEMPRE ES

Hay un fondo de realidad permanente sobre el que todo acontece, una fuente eterna desde la cual todo se manifiesta, a partir de la cual todo toma existencia fluyendo para exteriorizarse adquiriendo dimensionalidad. Es ésta la fuente desde donde lo Uno se hace Diverso sin perder, por ello, unidad.

A ese fondo eterno, ámbito que reúne todo potencial existible, lo denominamos Conciencia Universal o, simplemente, el Ser. 

Este fragmento de un pasaje del «Tao Te king», de Lao Tse, da cuenta de esta comprensión:

“Antes aún que el cielo y la tierra ya existía un ser

 inexpresable. Es un ser vacío y silencioso, libre,

inmutable y solitario. Se encuentra en todas partes

 y es inagotable. Puede que sea la Madre del universo.

No sé su nombre, pero lo llamo Tao…“

VIVIENDO DORMIDOS

A lo largo de mucho tiempo (incluso vidas completas) los seres humanos vivimos en una especie de sueño prolongado en total inconsciencia de nuestra realidad, tristes sonámbulos guiados únicamente por procesos automatizados de origen educativo, tradicional, ambiental… Pero esto necesariamente llegará a su fin un día, porque nuestro destino  es despertar.

Sobre esta cuestión el médico y escritor escocés Maurice Nicoll (1884 – 1953) reflexiona lúcidamente en su obra «Comentarios Psicológicos»:

 “¿Cuál es la verdadera explicación de lo que está sucediendo en el mundo?… Que la gente no es consciente, está dormida y actúa en su sueño. Y hasta cuando la gente siente un atisbo de esta situación, no sabe cómo despertar del sueño o qué hacer. Sin embargo, desde la creación del mundo se les dijo a los hombres que estaban dormidos y que debían despertar… la gente no lo entiende o piensa que es una metáfora cuando es literalmente la verdad… Y nada puede cambiar en la vida a menos que se empiece a despertar.”

Maurice Nicoll

 Alguien de la categoría espiritual del maestro sufí Sayj Ahmad Al-Alawi (1869 – 1933) nos dice:

«Existe una jerarquía entre los que están velados: los que están velados con respecto a su Señor,  y los que están velados con respecto a sí mismos.  Y el que está velado con respecto a sí mismo  tiene un velo más espeso que el que está velado con respecto a su Señor.»

LA APARICIÓN DE LA EXPERIENCIA Y SU PAPEL

Cada ser humano, conforme a su estado emocional básico (reflejo de su estado evolutivo), modula automáticamente cada circunstancia que vive y su mente le asigna un significado, conformándose así el plano de los sentimientos (por eso designamos a los sentimientos con la expresión “emociones informadas”). Estos, a su vez, vuelven a realimentar la mente generando “memorias-programas”. Con todo ello elaboramos interiormente una imagen de la realidad la que, con el poder mental de crear lo que creemos, proyectamos como una plantilla  sobre el mundo. Esto explica que unos mismos hechos puedan ser vistos de manera muy diferente por personas distintas, pues la conciencia personal de cada cual, en su interacción con el Ser, genera un patrón de interferencia o experiencia subjetiva, allí donde ambas se solapan.

 

LA EXPERIENCIA RELATIVA COMO VERDAD CONTEXTUAL

La experiencia (relativa o subjetiva) consiste, por tanto, en ese patrón que emerge desde el interior y que reconocemos sobre el fondo de lo real, al producirse una interacción con el material de lo vivido modulado por nuestro nivel de conciencia, lo que determina su amplitud y profundidad. De ahí que la experiencia también podría ser descrita como el patrón de interferencia entre “nuestra realidad ” y “la realidad“. Esto significa que usualmente la experiencia es un formato de realidad asimilable por la conciencia personal del individuo en un momento dado.

Es evidente, pues, que el mundo interno y el mundo externo de los seres humanos se corresponden, son representaciones el uno del otro y, en cierto sentido, se «causan» mutuamente. Por eso podemos afirmar que “siempre estamos el mundo que vemos.“

ORIGEN DE LA MECANICIDAD HUMANA: LA FRAGMENTACIÓN PSICOLÓGICA

El ser humano ordinario carece de unidad, no es una sola voz sino una cacofonía. Los humanos nos expresamos ordinarimente como una multitud de “yoes“ que se desconocen mutuamente y suponen – cada uno – ser el eje central del universo humano. A partir de esa creencia el hacer humano se convierte en una sucesión de escenificaciones automáticas sin guion unitario  ni actor protagonista.

La base de dichos “yoes” procede del mundo instintivo heredado de la fase precendente a la  humana, del reino animal. Pero en la nueva etapa cada instinto, liberado de sus límites naturales, se informa con las vivencias humanas y adquiere una memoria-conciencia que ansía permanecer. Según la demanda percibida en la vida individual, la respuesta adaptativa que cualquiera de ellos representa se activa automáticamente como garantizador  de una existencia  de la que se cree centro nuclear.

Y es que el ser humano representa la fase del desarrollo de la vida  en la que ésta adquiere una mente individualizada. No es casual que el término inglés “man” (hombre) derive de la raíz sánscrita “men”, que en latín originó la palabra “mens” (mente), de donde la toma nuestro idioma. Por tanto el hombre (el ser humano) es el ser que tiene mente individualizada, y por ello está en condiciones de llegar a ser responsable y libre, al disponer ya de una conciencia, ese íntimo ámbito donde se registran todas las vivencias personales con sus causas y efectos. No confundir, pues, con la consciencia, que es  la experiencia del “darse cuenta“.

La conciencia personal consiste en «memorias vivenciales», es decir, patrones emocionales asociados a imágenes mentales que les dotan de significado. Porque la conciencia personal al archivar vivencias y no experiencias, contiene la contabilidad subjetiva de lo que “creemos” haber vivido. Esas “memoria” incluyen respuestas adaptativas reactivas, lo que implica que la conciencia personal esté determinada por algo parecido a programas informáticos semiautónomos – los referidos “yoes o personalidades“ – que parecen marcar una dirección unitaria a la vida individual, al amparo de una superestructura ilusoria que no es más que pura suposición mental – el YO-EGO – de naturaleza básicamente mecánica, bajo cuyo sueño únicamente podemos ser unos autómatas.

Este Yo-Ego es, pues, un sucedáneo del Ser, un ente ficticio, un espejismo mental que ocupa el espacio donde se enseñorea la ignorancia humana, mera excrecencia psíquica apoyada en programas instintivos, memorias e interpretaciones subjetivas automatizadas.

La estructura instintiva heredada por el reino humano representa la respuesta adaptativa, inteligente y global, del propósito de la Creación a los retos representados por las variadas condiciones que definen los nichos vitales del planeta. Y si bien en la fase animal cada instinto era una respuesta acotada a un cierto contexto existencial, en la humana, cuando se hace patente la totalidad de la respuesta instintiva de la vida, salta por los aires cualquier límite o restricción.

Entonces se presenta un nuevo paradigma que está destinado a ser regido por un principio superior, aquel que constituye el potencial propio del género humano: la conciencia iluminada, es decir, la consciencia.

ALGO MÁS SOBRE LA MENTE  Y LA MEMORIA

El plano mental es una de las dimensiones de la naturaleza, sede de todos los códigos de la forma. Nuestra mente individual representa una terminal de la mente universal, de la que realmente no ha estado ni estará nunca separada.

La memoria, función de la mente que registra lo vivido en cualquiera de sus estratos (subconsciente, inconsciente o consciente), no es, como ya se dijo, una suma de experiencias, sino el archivo subjetivo de todo lo que creemos haber experimentado. Es así como la memoria, cuya referencia siempre es el pasado, se convierte en el principal basamento de la conciencia personal. Esto es algo muy distinto a la consciencia, cuyo ámbito natural es el presente.

Esa ilusoria entidad Yo-Ego, al venir informada con la pulsión interna de mantener la existencia, está programada para intentar sortear cualquier circunstancia que perciba como una amenaza al existir. Por eso el propósito del funcionamiento obsesivo del Yo-Ego es obtener el control total para así responder a dicha pulsión y exorcizar su miedo a la muerte (a la posibilidad de no existir), lo cual desemboca en la fiebre del hacer.

De ahí que Adi Sankaracharia, legendario maestro espiritual hindú del S. VIII, dijese en su obra «Atmabhoda»:

“La acción no puede destruir la ignorancia porque la primera no está en conflicto con la segunda. Tan solo la comprensión que otorga el conocimiento es capaz de destruir la ignorancia, como tan solo la luz es capaz de diluir la densa oscuridad”.

Cuando la vida humana está bajo el comando del Yo-Ego, nuestro hacer es puramente mecánico. No obstante, hay una forma de salir de este círculo vicioso, y se llama ATENCIÓN.

Atender es como mirar sin las gafas del juicio, prejuicios y postjuicios, porque no se parte de un posicionamiento que suponga el aferramiento a una parcela de la realidad percibida, convertida en parte de “mi“, que se tenga que defender.

Con esa actitud se está en disposición de observar en libertad para impregnarse con la esencia de lo observado, sin pasarlo por el filtro discriminador de las memorias; así se puede comenzar a “ver“ la realidad tal como es. Esta es la mirada del niño, de la inocencia, la mirada de quien no está lastrado por ninguna identidad.

Visto el papel esencial de la mente como núcleo del Yo-Ego, ese proyectador del espejismo separatista en que creemos vivir, el místico y poeta persa Rumi (1207 – 1273) exclamaba:

“¡Decapítate a ti mismo!…  Disuelve tu cuerpo

entero en Visión: ¡vuélvete ver, ver, ver!”.

El autor inglés Douglas Harding (1909 – 2007) en su obra «No Tener Cabeza», va en la misma dirección al decir: “La luz irrumpe en ámbitos secretos.  Cuando la lógica muere, la verdad salta a través del ojo.”

EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA

Repetimos: la Conciencia Universal o Ser es el ámbito donde confluye todo el potencial posible y existible, en tanto la Consciencia es condición que se adquiere al iluminarse dicho ámbito. Esto equivaldría a un despertar cuya fuente nutricia es la experiencia. Ésta sería la «substancia» que permite que el potencial del Ser se revele, active y convierta en poder.

El proceso de evolución de la conciencia que conduce al despertar del sueño de la mecanicidad comienza, pues, con la atención, la que sólo puede darse al cobijo del silencio mental. El siguiente nivel se produce con el entendimiento, mediante el que se vislumbra la trama de vínculos que configura la estructura básica de la realidad. Un posterior salto adelante se da con la comprensión, donde es la totalidad de los detalles la que se aprehende, permitiendo la elaboración de una imagen completa de la realidad observada… Pero la imagen  no es aún la realidad, sino apenas su reflejo

Tras la comprensión llegará el acto, que se deriva esencialmente de un desarraigo del Ego, de un abandono del conocimiento, de un dejar de hacer o no-acción (no confundir con la inacción, que es una forma de acción por omisión). El acto es manifestación a-causal y espontánea del Ser, y cuando los actos se hacen fluidos y permanentes, es el Ser el que se hace presente en el mundo como pura presenciación o seridad.

Cada uno de esos pasos entre fases no se produce a través de una gradación continua y previsible sino mediante saltos de naturaleza cuántica. Son espontáneos e instantáneos y cada uno tiene, virtualmente, un valor infinito. Al respecto traigo aquí, como ejemplo, un pasaje de «El Libro de los Espíritus». En el Ítem 597, Allan Kardec pregunta a los espíritus sobre el alma de los animales y si se parece a la humana, a lo que ellos le responden:

“Si así lo queréis, también es un alma, esto depende del sentido que se dé a esta palabra; pero es inferior a la del hombre. Del alma de los animales a la del hombre, va tanta diferencia como del alma humana a Dios”.

«NO-ACCIÓN» O ACTUAR SIN HACER

 En el «Tao Te King», de Lao Tse, obra fundamental del Taoísmo, podemos leer un texto que algunos comprenden y muchos otros aún no:

“Por el estudio se acumula día a día. Por el Tao se disminuye día a día. Disminuyendo cada vez más se llega a la no-acción. Por la no-acción nada se deja sin hacer.

El mundo siempre se ha ganado sin acción. La acción no es suficiente para ganar el mundo.”

El Acto es no-acción y, en consecuencia, no implica una subyugación al mundo (no es reactividad) ni una sobreimposición sobre el mundo (no es voluntarismo). El Acto es, sencillamente, la presencia del Ser en el mundo creándolo.

El Ser destila Actos tan naturalmente como una flor esparce su aroma en el ambiente, son fruto de su condición. El Acto es la formalización espontánea e instantánea de la consciencia.

Y es que la esencia del camino espiritual es permitir que la Realidad se realice, que lo que Es, exista, o en palabras del chamán Don Juan a Carlos Castaneda, “ser uno con el Intento”. Esta actitud a-mental, no dirigista ni discriminativa, no impositiva ni reactiva, limpia de deseos, sin pretensión, sin intención, sin objetivo, espontánea, no activa y creativa, es el sello del puro Acto, el sello del Ser expresándose a demanda del aquí-ahora y en el aquí-ahora.

El Acto, en consecuencia, no es otra cosa que la auto-realización del Ser por su poder intrínseco.

Martin Heidegger

En la famosa «Carta sobre el Humanismo», escrita por el filósofo alemán Martin Heidegger (1889 – 1976), se puede leer algo que implícitamente define la esencia de eso que hemos dado en denominar ACTO. Dice allí:

“Estamos muy lejos de pensar la esencia del actuar… Sólo se conoce el actuar como la producción de un efecto, cuya realidad se estima en función de su utilidad. Pero la esencia del actuar es el llevar a cabo. Llevar a cabo significa desplegar algo en la plenitud de su esencia, guiar hacia ella, producere. Por eso, en realidad sólo se puede llevar a cabo lo que ya es (y) lo que ante todo «es» es el ser.”

LIBERÁNDONOS DEL CONOCIMIENTO

Alguien que ejerció en mi vida la función de catalizador, ayudándome a enfocar la atención en varias cosas esenciales, solía decir que “todo es fácil cuando se comprende“. Solicito a quienes no capten inmediatamente el mensaje que sigue, un poco de paciencia y atención para poder comprender.

Sri Nisargadatta Maharaj

El Acto es el idioma en que habla la sabiduría; la acción es el grito de la ignorancia. Decía un maestro espiritual contemporáneo como Sri Nisargadatta Maharaj:

“El descubrimiento de la verdad está en discernir lo falso. Puede conocer lo que no es. Lo que es, sólo puede serlo.”

Y en «Yo soy Eso», añadía: “La muerte de la mente  es el nacimiento de la sabiduría.”

Mil trescientos años atrás (S. VII) Sri Sankaracharia, otro gran maestro del espíritu originario, como Nisargadatta, de la India, dejó escrito la misma enseñanza en su obra «La Joya del Discernimiento»:

“La ignorancia no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es más que la mente misma. Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se manifiesta, se manifiesta su propia  naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.”

El conocimiento no es más que un relato conceptualizado, una representación mental de lo aparente, y “parecer” no es lo mismo que “Ser”. Pero cuando empezamos a “saborear” (“saber” viene de la misma raíz etimológica que “sabor”) la realidad que Es mediante la experiencia, lo que se despierta es algo muy distinto: la SABIDURÍA.

El conocimiento es algo acumulativo que se alcanza progresivamente a través de un proceso arduo y finalmente se tiene. La sabiduría, por el contrario, es algo a lo que nos abrimos, algo que llega nosotros no como el producto consecuente a un esfuerzo, sino como un estallido de claridad instantánea al vaciarse la mente de las sombras de los contenidos conceptuales. De ahí que la sabiduría no se la puede poseer sino, todo lo más, que se la encarne o vehiculice, pues representa una transferencia osmótica desde el Ser hacia la existencia.

Anthony de Mello

Mientras que el conocimiento es el producto de una suma, la sabiduría – el reconocimiento o “recuerdo de sí“ – es el producto de una resta. “Dios sólo se lo encuentra por un proceso de sustracción”, decía Anthony de Mello (1931 – 1987), quien en un cuento presenta a un Maestro espiritual que al ser preguntado sobre qué hacía él con sus discípulos, responde:

“Lo mismo que hace un escultor con la estatua de un tigre: toma un bloque de mármol y le quita a golpes todo lo que no se parece a un tigre.“

El conocimiento, atrincherado como memoria, es sólo el residuo de lo no experimentado, el escombro desechado por el escultor, todo aquello que no es tigre en el bloque de mármol.

EL VERDADERO SABER

Por su parte Jean Klein (1912 – 1998) en «¿Quién soy Yo?», declara:

“Debemos distinguir entre aprender, acumular conocimiento y entender, o conocer el discernimiento inmediato de nuestra verdadera naturaleza. La apropiación de datos es necesaria cuando se estudia un oficio, un instrumento, una lengua y demás. Pero no podemos adquirir lo que fundamentalmente somos. Sólo podemos reconocerlo.“

Jean Klein

Reconocer (volver a conocer) es lo mismo que  recordarse a sí mismo (adquirir consciencia), al resintonizarnos  e integrarnos en la unidad esencial. Por eso el maestro taoísta Chuang Tzu (s. IV a. C.) decía: “El gran conocimiento lo ve todo en uno; el poco conocimiento se deshace en la multiplicidad.“

Ese «gran conocimiento» es la sabiduría que se alcanza con la comprensión espontánea e instantánea, donde los pensamientos dejan de articularse en una serie secuencial, con aprehensión «inmediata», fuera de análisis, reflexiones o interpretaciones, sin deliberación ni pasos intermedios entre propuestas previas y conclusiones finales, que es lo propio de la lógica mecanicista lineal.

IGNORANCIA ILUMINADA

El desaparecido neurofisiólogo mejicano Jacobo Grinberg aludía a la sabiduría del Ser con la expresión «Ignorancia Iluminada», que es una bellísima y casi inmejorable manera de decirlo. En uno de los poemas que integran su obra «Cantos de Ignorancia Iluminada», proclama:

“No dispongo de memorias

situaciones y heredades.”

Jacobo Grinberg

Y en versos de otro poema de la misma obra, que  podrían ser continuación natural de los anteriores, expresa:

“Surge entonces la Realidad

del saberme iluminado

en total ignorancia.”

He aquí definida la naturaleza de la Sabiduría sin conocimiento: la de una  ignorancia iluminada.

Pero, ¿por qué esto tendría que ser y sólo podría ser así?  Porque solo hay un “sitio“ que pueda contener la totalidad: el VACÍO.

En este sentido Jacobo Grinberg ser expresa con gran profundidad en su obra “Fluir en el Sin Yo”:

“Liberarse es salirse del yo, dejarlo atrás para fluir en El. En esa condición se cura y se es curado. Aparece la sabiduría y la ignorancia se diluye en su propio jugo. Se recupera la fe y se recobra el Poder. Todo contesta y todo se vive en plenitud y con misterio. Ignorancia Iluminada se llama ese estado bendito, en el cual todo es nuevo como la visión para un bebé recién nacido. Frescura en todo y silencio lleno de Luz adentro.“

LA VOZ DE LA SABIDURÍA

La espontaneidad silenciosa es la voz de la sabiduría sin conocimiento, de la ignorancia iluminada. Porque siempre es lo espontáneo una respuesta no premeditada ni calculada, carente de referencias, sin memoria, sin objetivos y libre, que salta a la existencia sin intermediaciones. Nada creativo saldrá jamás de lo deliberado o reflexionado, porque se  estructura a partir de contenidos previamente almacenados. De lo registrado no puede surgir más que una voz vieja y distorsionada por los posicionamientos y las interpretaciones, desprovista de presencia, realidad y vida. Pero en la iluminación no se acude ya a recursos personales, pues tú no puedes poseer la sabiduría, ella es la que te posee a ti y tú solo le das voz.

“En la meditación existe un instante en el cual el Observador se conecta con el silencio (que) es en realidad una conexión con el Todo. Aquí es donde funciona la intuición y la sensación de poseer un colosal caudal de conocimientos es real. El Observador se conecta con su origen al lograr el silencio, y el silencio es Infinito en posibilidades. En ese punto se establece el contacto con Dios y se dialoga con él.“

 «Los Chamanes de México (Vol. 6): La Voz del Ver»,  Jacobo Grinberg

 OBSERVACIÓN DE SÍ

La posibilidad de despertar adquiriendo consciencia de sí, comienza mediante la “observación de sí”, tratando de retener la sensación “Yo soy“ o “yo estoy aquí”, nada más. ¿Simple? La verdad es simple, nosotros solemos complicarlo todo.

Según ciertos autores y escuelas, el ser humano solo puede recordarse a sí mismo a través de un prolongado esfuerzo. Pero esto, como veremos, puede abordarse de otro modo.

Con la técnica del “dejar ir” que el Dr. David R. Hawkins explica en su libro «Dejar Ir, el Camino de la Entrega», se nos propone un enfoque distinto que si bien parece algo nuevo, es muy viejo. No consiste tanto en “conquistar” la consciencia – lo cual exigiría un esfuerzo ímprobo- sino en desarraigar las resistencias que nos mantienen inconscientes para permitir que el recuerdo de sí aflore solo. Desde esta perspectiva la “observación de sí” consistiría en reconocer los estados emocionales de bajo poder que provocan los pensamientos negativos sin rechazarlos, proyectarlos, suprimirlos o expresarlos. Se nos invita a sentirlos plenamente sin etiquetarlos, para luego dejar que su energía se difumine tal como un globo se desinfla al perder gas.

EL PROBLEMA DE LA IDENTIDAD

Esto implica tener que comprender el estado de identificación, ya que el mismo nos incapacita para el “recuerdo de sí”. Creer que somos “parte” y que estamos apartes, impide que sintamos la unidad, condición concomitante al “recuerdo de sí.” Sobre esta cuestión, el escritor ruso P. D. Ouspensky comenta en su trabajo «La Conciencia»: 

“La “identificación” es un curioso estado en el que el hombre pasa la mitad de su vida, estando en estado de sueño la otra mitad… se identifica con todo: con lo que dice, con lo que siente, con lo que cree, con lo que no cree, con lo que desea, con lo que no desea, con lo que le atrae, con lo que le repele. Todo se convierte en él o, mejor dicho, él se convierte en ello. Se convierte en lo que le gusta y en lo que le disgusta… En estado de identificación el hombre es incapaz de separarse del objeto de su identificación… En estado de identificación es cuando el hombre tiene menos control sobre sus reacciones mecánicas.”

INDIVIDUALIDAD CONTRA IDENTIDAD

La individualidad es lo opuesto a la identidad. Te reconoces como individuo al adquirir consciencia de la unidad. Eres, así, un todo, una completitud que no demanda ninguna identidad, ningún “otro“ ante quien autoafirmarse, porque la plena individualidad no necesita distingirse, marcar fronteras, trazar límites, determinar diferenciaciones, confirmarse ni justificarse. Es, sabe que es, y basta.

Abraham Maslow en «El Hombre Autorrealizado» estudió las llamadas «experiencias-cumbre», que podemos denominar también como “momentos de recuerdo de sí”. Dice que ellas representan “la cima de la unicidad, individualidad e idiosincrasia.” Añadiendo de seguido: “Si las personas son en principio distintas las unas de las otras, son más puramente distintas en las experiencias-cumbre (aquí) los individuos se hacen menos intercambiables. Sea lo que sea aquello que son en el fondo, cualquier cosa que la palabra «yo único» signifique, lo son con mayor intensidad en las experiencias-cumbre.“

Jacobo Grinberg en «La Luz Angelmática» alude de forma genial al origen de esa sentida «totalidad-unidad-individualidad»: “Lo individualizado es la focalización concentrada del todo en un punto.”

Es decir, la individualidad sería un “modo” de la totalidad dotado de conciencia.

CONSCIENCIA  DE SÍ

La conciencia objetiva o, simplemente, la consciencia (recuerdo de sí) supone la experiencia directa al vincularse con la no identificación, que es cuando nos disolvemos a nosotros mismos en las cosas y las cosas se disuelven en nosotros (cesación de la dualidad sujeto-objeto). O, si se quiere decir de otra forma, de la entrega de las identidades y la aparición plena de la individualidad, esa que sólo vive en un tiempo unificado: la eternidad. Me encanta como Jacobo Grinberg expresa esta comprensión en otra frase que considero imperecedera: “El recuerdo lo hace el tiempo que contiene a todos los tiempos.”

RECORDARSE A SÍ MISMO COMO SER

Teniendo en cuenta que el “recuerdo de sí” no es otra cosa que la “consciencia de sí”, podemos decir que los descubrimientos internos son realmente revelaciones, y toda revelación, como tal “recuerdo de sí”, representa la exteriorización del Ser.

La memoria, esa suma de patrones automatizados de  comportamientos cuyo producto final es la entelequia Yo-Ego, constituye el fundamento de la vida mecánica y representa la principal resistencia para el “recuerdo de sí”, donde se prescinde  de la memoria personal.

Cuando se empieza a trascender el Yo-Ego, el resultado que sobreviene no es otro que el “recuerdo de sí” con el despertar el Ser. Dicho de otro modo: con la entrega de la Conciencia-Yo,  amanece la Consciencia-Ser.

En el estado de “recuerdo de sí” todo está presente y disponible. La sola evocación trae a la existencia lo evocado y lo hace tangible,  presente y vivaz. Entonces ya no existe más la dualidad sujeto-objeto, solo la experiencia y el observador de la misma. Finalmente ambos se funden en lo único real, la Conciencia Iluminada.

A esto es a lo que alude Louis Pauwels en su obra “Gurdjieff”:

“El hombre despierto, cuando nombra alguna cosa, le confiere la existencia absoluta.”

El “recuerdo de sí” supone la liberación final de la ignorancia, la ilusión y la auto-esclavitud, porque mientras la conciencia conoce que existe, la consciencia sabe que ES. Esto significa en palabras de J. Grinberg en su obra «Meditación Autoalusiva» “llegar al propio Ser, aquel que lo incluye todo, pero que no se identifica con nada, aquel que lo puede observar todo, pero que no puede ser abarcado por ningún esquema mental, analítico o intelectual.“

LOS TRES OJOS DEL ALMA

El mundo que se presenta a nuestros sentidos y a la mente  no es más que una apariencia. Materia, información y energía, las tres propiedades del mundo concreto, son expresiones intercambiables de algo unitario que subyace a todo ello: la Conciencia.

El camino hacia la consciencia puede tomar como eje cualquiera de esas tres expresiones citadas (materia-voluntad, información-mente, o energía-sensibilidad).

De ahí que en la tradición teólógica cristiana San Buenaventura (1217 – 1274) afirmase que los seres humanos disponen, por lo menos, de tres formas de adquirir conocimiento, de «tres ojos», parafraseando a Hugo de San Víctor, otro místico famoso: el «ojo de la carne», por medio del cual percibimos el mundo externo del espacio, el tiempo y los objetos; el «ojo de la razón», que nos permite alcanzar el conocimiento de la filosofía, de la lógica y de la mente; y el «ojo de la contemplación», por el cual tenemos acceso a las realidades trascendentes.

San Buenaventura

El «ojo de la carne» tiene como base la voluntad y se vierte como práctica y acción (empirismo), cuyo desarrollo más evidente es la ciencia moderna, especialmente la técnica. El «ojo de la razón» es la vía especulativa propia de la filosofía y de la lógica mental, que intenta reconocer las formas que adopta la realidad mediante la abstracción (racionalismo).  El «ojo de la contemplación» es la vía del corazón, de la sensibilidad, que intenta conectar con el sentido de lo existente sintonizando con su condición interna o estado energético. Cada una de estas perspectivas es útil y permite avanzar, pero pronto se hace evidente su limitación consubstancial (parcialidad) y la necesidad de converger hacia una visión holística, que recupere la unidad propia del Ser. No olvidemos que “el objetivo del camino espiritual es el estado de total integración llamado iluminación o autorrealización”.

Nos recuerda Savita Taylor en «El Camino del Desplegar» que “el objetivo del camino espiritual es el estado de total integración que es llamado iluminación o autorrealización”. Que independientemente de la duración de ese camino “la iluminación viene en un fogonazo”, y que “la autorrealización es justo eso: una iluminación. Una realización repentina, que incluye todo de la verdadera naturaleza del ser y de la naturaleza ilusoria del débil reflejo del ser que llamamos el ego. El velo final es apartado y la fuerza completa de la luz pura interior brilla a través, sin trabas, dentro de nuestro ser completo.“

CUANDO LA FÍSICA CUÁNTICA NOS SITÚA  MÁS ALLÁ  DE LA LÓGICA LINEAL     

Con la Mecánica Cuántica nos hemos ido familiarizando con conceptos tan “extraños“ como: dualidad onda-partícula; principio de incertidumbre; superposición; entrelazamiento; efecto túnel… Y resulta muy curioso que rastros de lo que hizo revolverse en sus lechos a tantos físicos, se encuentren en los relatos de la experiencias de los místicos y  las creaciones de los poetas.

La Mecánica Cuántica, considerada por muchos como la teoría física más exitosa de la historia por la coincidencia entre sus predicciones calculadas y  los resultados experimentales, quebró algunos consensos perceptivos y supuso un reto tremendo para el entendimiento humano por sus planteamientos paradójicos, ajenos a la forma habitual en que funciona la razón. Einstein le tenía gran resistencia, nunca la aceptó y trató de desmontarla. Decía que la Mecánica Cuántica era igual a “matemática más magia negra”.

SECUENCIALIDAD Y LINEALIDAD 

Observemos la evolución de cualquier proceso y cómo se producen los cambios desde el inicio al final del mismo. Intentemos encontrar, en cada caso, las fases intermedias o tránsitos entre fases y luego los puntos medios de esos mismos tránsitos… Intentemos hacer esto indefinidamente…  ¿A dónde nos conducirá esta búsqueda?

Al ver una película, las escenas se suceden dándonos la sensación de una historia continua. Pero en realidad estamos viendo una ilusión consistente en una serie intermitente de planos o imágenes proyectados a una cierta velocidad, instantes que nuestro cerebro “une“ provocando la ilusión de la continuidad. En la vida esta apariencia de flujo es la que nos da la apreciación de la línea temporal pasado-presente-futuro y, por tanto, de la interpretación causalista. Pero, ¿qué hay entre un instante y otro instante? En realidad una discontinuidad o salto; la continuidad es una ilusión y la ciencia física lo ha constatado fehacientemente.

UNA REALIDAD DISCONTINUA

Esto contradice la vieja premisa de la ciencia clásica: “La naturaleza no da saltos”. Con los descubrimiento de la Física Cuántica puede afirmarse que la naturaleza sí que da saltos y que lo que es una ilusión es la continuidad, la linealidad de un flujo constante.

¿Pero cuál es el fundamento que hace que todos los procesos en la realidad – y a partir de ahí todo cambio y evolución, incluyendo el acceso a nuevos niveles de conciencia – sean necesariamente espontáneos e instantáneos? Pues la ley, verificada experimentalmente, que afirma que los procesos de la realidad están cuantificados. Esto significa que el paso de un estado energético (y/o información, y/o substancia) a otro, se realiza sin pasar por etapas intermedias. Los tránsitos graduales son sólo apariencias.

Max Planck

La física de los albores del siglo veinte, afirmaba que la energía podía expresarse en un abanico de infinitas longitudes de onda.  Pero a comienzos del s. XX, el físico alemán Max Planck (1858 – 1947) planteó que la energía solo podía expresarse en múltiplos de una constante,  que en la naturaleza no existían expresiones continuas de energía sino “exclusivamente” manifestaciones en ciertos niveles discretos o “cuantos”, siempre múltiplos de un coeficiente que él mismo logró calcular y que, en su reconocimiento, se denominó “Constante de Planck“.”.

La propuesta fue inicialmente sólo un recurso matemático, que intentaba encontrar una manera de explicar y predecir ciertos hechos que en aquel entonces no encajaban en las teorías clásicas de la física, los cuales venían siendo considerados  flecos residuales de una visión que se estimaba acabada. Tal era así que el recurso ni siquiera gustaba a su mismo promotor. Todo ello inició una revolución que llevó a establecer un conjunto de nuevos principios en el mundo de las partículas subatómicas, que se denominó justamente “mecánica cuántica”.

SIN CAUSAS Y SIN PORQUÉS

Y si la linealidad y el causalismo son resultado de una apariencia, los “porqués“ no son más que constructos o artificios del sueño causal cuando el Yo-Ego se percibe impotente al enfrentarse con el misterio de lo real. Con ese ánimo comprensivo desde el que se sabe que lo que Es – el Qué – es sin causa y sin razón – sin Porqué -, el poeta místico Johann Scheffler (1624 – 1677), más conocido como Angelo Silesio, escribiría bellísimamente en «El Peregrino Querubínico»:

“La rosa es sin porqué,

florece porque florece”.

EL SABER INTUITIVO

La intuición es “la aprehensión inmediata de un objeto sin la intermediación de ningún tipo de proceso racional”. Spinoza la llamaba “scientia intuitiva”, y la consideraba como la tercera y más elevada forma de conocimiento: la percepción de algo “exclusivamente a través de su esencia”. Emerson resalta su carácter espontáneo y representativo de la sabiduría primigenia.

El saber intuitivo no se alcanza a través de métodos indirectos, lógicos o racionales, es directo e inmediato, producto de la unión del observador con “la cosa en sí”, pues en la esfera del saber intuitivo deja de haber separación entre conocedor y conocido, entre sujeto y objeto.

La «intuición» resulta de un funcionamiento no-dual que está más allá de la mente, pues el funcionamiento dual es la propia esencia de la mente, tal como se dice en el viejo poema taoísta conocido como «Hsin-hsin Ming»: “El conflicto entre el bien y el mal es la enfermedad de la mente”.

Lo intuitivo no tiene nada que ver con lo deducible ni con lo inferible, no es lógico, no es lineal ni predictible, no es accesible mediante un sistema o con el uso de cualquier tipo de tecnología espiritual. Tampoco es voluntario y, por tanto, no hay acciones, técnicas o caminos que puedan llevarnos hasta ahí, y ni siquiera puede ser considerado un objetivo o una meta. Es, sobre todo, un regalo y un don de la conciencia que se va iluminando.

De ahí que la intuición ocurra espontáneamente y al producirse, sea totalizadora, completa, llegando saturada de claridad interior, de energía y de verdad. En el momento en que la intuición se activa sabemos sin un Yo que sepa, pues nos hemos convertido en el saber.

La intuición es la puerta de acceso al mundo de la “conciencia consciente”, al mundo de la sabiduría, pero nadie tiene la llave de  dicha puerta ni su apertura puede controlarse, simplemente ocurre.

La intuición aparece en el silencio de la mente, cuando ella se convierte en un espejo al que nada se fija, libre de apegos y de aversiones, que recibe sin identificarse, que permite en y a través de su superficie aquietada e inmaculada, el afloramiento de la realidad tal como ES.

DESPUÉS DE LA MENTE

En conclusión: la mente nunca podrá darnos lo que no tiene en sus registros mnemónicos, ni la conciencia  personal lo que ella no es aún ni puede extraer de sus archivos vivenciales.  Es por eso que los cambios reales se producen sólo cuando la mente se rinde y calla, y el Yo-Ego ve desactivados sus programas, filtrándose el Ser como presencia.

Eliminadas así las resistencias, el oculto potencial infinito latente puede entonces emerger y te cambia en el Ahora y el Aquí, es decir, instantáneamente.

Trascender los límites en los que hemos vivido y entrar en un nuevo nivel, deriva de aquellas experiencias capaces de aportarnos la cantidad de “energía-información-substancia” (consciencia) que se ocultaba tras nuestros bloqueos disueltos, lo que da lugar a la reformulación del mundo externo al reflejar el nuevo cosmos interno que se ha configurado en nosotros.  Esto se manifiesta no de forma gradualizada sino repentinamente, pues no hay acontecer que no sea, en esencia, súbito.

SÓLO ERES CUANDO ERES NADIE

 El Yo-Ego, la personalidad, epítome de la dualidad y la separatividad, mantiene la ilusión de su permanencia en base a la auto-justificación de ser causa y la auto-atribución del mérito. Ser “algo“ distinto, separado, definido, perimetrado e identificable es su pulsión. Se afirma en la reactividad frente a algo o contra algo.

De ahí que Siddharameshwar Maharaj (1888 – 1936) en «Enseñanzas sobre el Estado sin Estado», dijese:

“A menos que se extinga el «yo», no puede verse el Cielo… Erradicad de vuestra mente que sois algún «yo» particular… El que dice «yo soy el que experimenta», permanece aún en la ilusión.”

Es lo mismo que remarca Ramesh S. Balsekar en «El Buscador es lo Buscado»:

“El despertar no puede darse en tanto persista la idea de que uno es alguien que busca”.

 También está implícito en estas palabras que el Maestro Echkhart (1260 – 1327) escribió hace más de 600 años:

“Cuanto menos hay de sí mismo, más hay de Sí mismo“.

 Así como en lo que Nisargadatta en «Yo Soy Eso», asevera:

“Para ser no debe ser nadie.”

La consciencia total sólo puede florecer en el seno de la individualidad, en la pura existencia sin identidad particular, como una suerte de onda estable en el campo de la conciencia. De ahí que la individualidad pueda compararse a una especie de solitón.

Recordemos que los solitones son, en Física, entidades ondulatorias localizadas con propiedades de estabilidad que se propagan sin deformarse en un medio no lineal, comportándose como partículas. Existe un tipo especial de solitones espacio-temporales denominados “balas de luz”, consistentes en pulsos de energía electromagnética que pueden confinarse en las tres dimensiones del espacio y en el tiempo, sin disiparse o colapsarse.

La individualidad se presentaría, pues, allí donde «lo mismo no es igual», según una feliz expresión del filósofo Martín Heidegger que aplico al caso que nos ocupa. Llegaríamos así a la consciencia de sí en el seno del Todo, es decir, a la consciencia como sustrato de la individualidad.

¿MERECIMIENTO O CONVERSIÓN?

 Comenta Eckhart Tolle en «Practicando el Poder del Ahora»:

“Cuando tu conciencia se dirige hacia fuera, surgen la mente y el mundo. Cuando se dirige hacia dentro, alcanza su propia Fuente y regresa a casa, a lo No Manifestado.“

Eckhart Tolle

La corriente hacia fuera se dirige hacia la existencia, hacia la dimensionalidad, lo mensurable, distinguible y separado. Es la vía de la manifestación. La corriente hacia dentro nos vuelve al Ser, a la unidad, a la adimensionalidad, a lo inmensurable e inefable. Es la vía de regreso a la conciencia iluminada por medio de la experiencia, que es el proceso que nos permite despertar a la autonomía de la responsabilidad. Y con la creciente responsabilidad cada quien construye su espacio de libertad con sus actos, que es el idioma en que habla la realidad interior. Entonces comprendemos que nuestra vida es siempre el reflejo de aquello en lo que nos hemos convertido.

Pero tenemos que darnos permiso a nosotros mismos para ser distintos y adquirir otro “estar”, para renacer mediante una auto-conversión, dejando de llenar nuestra vida de justificaciones y argumentarios mentales que nos excusan para mantenernos en la relativa comodidad de la inconsciencia.

Así es como hemos creado todo tipo de dualidades antagónicas: lo “bueno” y lo “malo”; los “cielos” y los “infiernos”; lo “moral” y lo “inmoral”; lo “justo” y lo “injusto”; los “méritos” y los “pecados”…

A la consciencia no se accede como resultado de una ganancia ni a través de una conquista, sino que es el producto de una correspondencia, no es un mérito sino una sintonía con la eterna realidad del Ser.

PRUEBA INTEGRAL – EXPERIENCIA INTEGRAL

 Atendiendo a todo lo visto hasta aquí:

“No puede haber ninguna prueba de la Realidad que no sea serla.“

 «El Buscador es lo Buscado», Nisargadatta  (1897 – 1981)

Por tanto:

“La experiencia del Sí mismo es la única prueba. Todo lo demás es engaño, ilusión.“

 «Amrut Laya, Enseñanzas sobre el  Estado sin Estado» – Shri  Sadguru Maharaj (1888 – 1936):

En definitiva:

 “La experiencia de la Unidad es la experiencia de la Realidad.”

«Meditación Autoalusiva», Jacobo Grinberg

UNA PUERTA DE DOBLE SENTIDO

Hemos estado hablando de la naturaleza de la experiencia, el factor que ilumina la conciencia, y de los actos, la voz del Ser en el mundo. Bien comprendidos ambos aspectos son las dos caras de una misma moneda, forman una única realidad vista desde puntos opuestos. De hecho no puede existir el uno sin el otro.

Por eso un ser humano con la conciencia iluminada se convierte en una puerta de doble sentido, que comunica dos ámbitos: el de la unidad esencial del Ser, de un lado, y el de la realidad  manifiesta, el mundo, de otro. Cuando la puerta se abre desde el mundo hacia el Ser, surge la experiencia; cuando se abre desde  el Ser hacia el mundo, brota el acto.  El sentido de la apertura depende de la actitud íntima que adopte el ser consciente, receptora o dadora. Y como todo lo que se recibe cobra pleno sentido sólo cuando se da, esa puerta puede continuar funcionando siempre que sus goznes se mantengan engrasados mediante la entrega.

DOS ÚLTIMOS APORTES PRÁCTICOS: 

 1°. ¿Quién sufre?

Llegado el momento preciso, la experiencia se abre paso y fructifica como revelación, Nosotros únicamente podemos constatarla siendo sus testigos, condición que permite la experienciación. Pero la experiencia completa solo puede hacerse presente en total ausencia de percepciones e interpretaciones, sobre la base de la ecuanimidad – virtud suprema del corazón- tras liberarnos de los filtros condicionantes de las memorias y con la mente silenciada.

El dolor es memoria genética; el sufrimiento es memoria psicológica. La mente, sustentada en la memoria, se proyecta al futuro como un explorador obsesivo que busca anticiparse en un intento baldío por controlar el devenir, lo que termina por sustraernos del presente y nos hace vivir en los escombros del pasado o en la fantasía del futuro.

Realmente sólo puede sufrir la personalidad; el YO-Esencia, el Ser, el espíritu, es inviolable, inmarcesible, inatacable e inasible para el sufrimiento. Siempre es un «quien» (una identidad) el/la que sufre, y mientras haya un «quien» el ser humano será permeable al sufrimiento. Cuando todos los «quien» desaparezcan, el sufrimiento se esfumará. Sé nadie y el sufrimiento se extinguirá por falta de base sustentadora.

2°. El inmenso poder de elegir la respuesta

No hay nada en este mundo o en el otro, que nos obligue a ofrecer una respuesta prefijada o estereotipada a las situaciones que nos ocurren. Uno de los más grandes logros de la comprensión y la consciencia es el descubrimiento del poder de elegir la respuesta, la libertad de vivir descondicionados.

Un ser despierto puede ser desconcertante e indescifrable para los sistematizados autómatas. Como  ha  dejado de ser reactivo es imprevisible, no puede ser manipulado, no se siente “obligado“ a nada, no tiene “deberes“, carece de “culpas“, no se apropia de “méritos“, no espera nada de nadie y nada exige a otros, sólo a sí mismo. En la forma de vivir de un ser humano despierto no existen “agarres“ para los mecanismos reactivos de aquellos con que se relaciona. Un ser humano despierto ya no es ni lógico ni ilógico, situado  fuera de  esa  dicotomía  es a-lógico y, por tanto,  libre y creativo.

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Un saludo fraterno a todos los amigos/as de este blog. Compartimos el nuevo programa mensual de actividades del Grupo Espírita de La Palma, último de este 2018 a punto de acabar. Disculpadnos por el retraso, debido a distintas obligaciones que han reclamado nuestra atención en estas semanas, si bien el programa fue puntualmente distribuido a nuestra lista de suscriptores de whatsapp.

Podéis consultar o descargar el Programa de Actividades de diciembre 2018 en formato PDF, clicando AQUÍ

Como siempre, quedan invitados a participar todos los que lo deseen y puedan, estaremos encantados de recibirles y compartir inquietudes y conocimientos cada viernes a partir de las 19:30 horas (salvo indicación en contrario) en nuestra sede social:

GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA

Avda. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, N° 69

Edificio Vizconde, 1° D

38760 Los Llanos de Aridane

Isla de La Palama – S/C de Tenerife

ISLAS CANARIAS

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PROGRAMA DE ACTIVIDADES PÚBLICAS

DEL GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA – ABRIL 2018

Hola de nuevo a todos(as): compartimos para conocimiento de todos nuestros visitantes y de cualquier posible interesado que tenga la posuibilidad física de acudir, el programa de las actividades divulgativas que el Grupo Espírita de La Palma ha elaborado para el presente mes de de abril de 2018.

Conferencias, tertulias y proyecciones, seguidas del proceso siempre tremendamente educativo del diálogo, serán las modalidades que contempla este programa mensual, el cual deseamos fervientemente despierte vuestro interés. Nuestra motivación básica es siempre compartir para aprender todos de todos, de ahí que hagamos llegar nuestra invitación permanente a participar a cuantas personas sientan el impulso de conocer para un mayor entendimiento de la vida y la superación de cualquiera de nuestras limitaciones.

El programa, en formato PDF, pueden consultarlo o descargarlo tanto desde la sección “Actividades Públicas” (ver pestañas superiores), como pinchando aquí.

La entrada a todas las actividades es libre y gratuita, como es nuestra norma, y se desarrollarán, como es habitual, cada viernes a partir de las 19:30 h, en nuestra sede social ubicada en:

Avda. Carlos Francisco Navarro, n° 69

Edificio Vizconde, 1° D

38760 Los Llanos de Aridane

Isla de La Palma – CANARIAS

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encabezamiento-programa-febrero-2017

Hola a todos/as: tenéis a vuestra disposición ya el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para febrero 2017. Podéis consultarlo o descargarlo entrando en la sección “Actividades Públicas” (ver pestañas superiores).

Debemos aclarar que si bien en el programa no aparece el título del largometraje que será proyectado el viernes 24, siempre elegimos para esta sección películas cuya temática se relacione con cuestiones humanísticas y de valores, espiritualidad y consciencia, o de aspectos científicos en investigaciones de vanguardia que lleven a una ampliación de las fronteras de la mente.

Todas las actividades comienzan a las 19:30 horas, en nuestra sede ubicada en:

Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69

Edificio Vizconde, 1º D

Los Llanos de Aridane

 

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VIERNES 3 DE FEBRERO DE 2017: PROYECCIÓN DE UN DOCUMENTAL SOBRE LOS PODERES DE LA MENTE EN EL GRUPO ESPÍRITA DE LA PALMA

Apreciados amigos/as: os comunicamos que este próximo viernes día 3 de febrero de 2017, a partir de la 19:30 horas, proyectaremos en la sede social del Grupo Espírita de La Palma, el documental “Los Poderes de la Mente”, a cuya finalización se establecerá un diálogo.

Esta proyección es parte del conjunto de actividades públicas del mes de Febrero 2017. En los próximos días tendréis a vuestra disposición el programa completo.

Os esperamos en:

Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69

Edificio Vizconde, 1º D

Los Llanos de Aridane – Isla de La Palma

 

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cara-papini1Giovanni Papini (Florencia, 9 de enero de 1881 – íd. 8 de julio de 1956) publica en 1931 “Gog”, primera obra de su autoría que alcanzaría renombre universal. En ella Papini hace una disección cruda y sin piedad de nuestra sociedad, exagerando hasta el máximo sus defectos para llamar más rudamente la atención sobre ellos. Junto con “El Libro Negro”, reanudación de la “Gog” publicada 20 años más tarde, constituyen una antología de como una sociedad puede eludir los deberes a que la obligan las creencias que dicen profesar, refugiándose en la paradoja de cómo la sociedad se deja arrastrar por instintos que debería contener; de cómo la sociedad se convierte en sierva de los malos intereses que dice querer. Todo a través del fantástico diario de un no menos fantástico millonario yanqui, pretendido prototipo de la sociedad producto de la guerra del 14 y desencadenadora de la del 39, y prescindiendo deliberadamente del progreso real operado en la Humanidad.

La obra recoge las peripecias de Gog, su protagonista, un supuesto multimillonario hawaiano que el narrador encuentra en un manicomio, el cual le relata sus experiencias al viajar por el mundo. Su fortuna le permitirá encontrarse, entre otros, con personajes de la talla de Albert Einstein, Henry Ford, Sigmund Freud, Lenin, Edison, H.G. Wells o Ramón Gómez dela Serna.

El diálogo que insertamos refleja el encuentro imaginario entre Gog y Albert Einstein. Es absolutamente sugerente y revelador y nos lleva a preguntarnos profundamente qué es realmente el saber y,  finalmente, a cuestionarnos sobre la consistencia de aquello que creemos saber.

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«ALGO SE MUEVE»

Berlín, 30 de Abril

Einstein se ha resignado a recibirme porque le he hecho saber que le tenía reservada la suma de 100.000 marcos, con destino a la Universidad de Jerusalén (Monte Scopus).

Le encontré tocando el violín. Tiene, en efecto, una verdadera cabeza de músico. Al verme, dejó el arco y comenzó a interrogarme.

—¿Es usted matemático?

—No.

—¿Es físico?

—No.

—¿Es astrónomo?

—No.

—¿Es ingeniero?

—No.

—¿Es filósofo?

—No.

—¿Es músico?

—No.

—¿Es periodista?

—No.

– ¿Es israelita?

Tampoco.

—Entonces, ¿por qué desea tanto hablarme? ¿Y por qué ha hecho un donativo tan espléndido a la Universidad hebrea de Palestina?

—Soy un ignorante que desea instruirse y mi donativo no es más que un pretexto para ser admitido y escuchado.

Einstein me perforó con sus ojos negros de artista y pareció reflexionar.

—Le estoy agradecido por el donativo y por la confianza que tiene en mí. Debe convenir, sin embargo, que decirle algo de mis estudios es casi imposible si usted, como dice, no conoce ni las matemáticas ni la física. Yo estoy habituado a proceder con fórmulas que son incomprensibles para los no iniciados, y hasta entre los iniciados son poquísimos los que han conseguido comprenderlas de un modo perfecto. Tenga, pues, la bondad de excusarme…

—No puedo creer —contesté— que un hombre de genio no consiga explicarse con las palabras corrientes. Y mi ignorancia no está, sin embargo, tan absolutamente desprovista de intuición…

—Su modestia —repuso Einstein— y su buena voluntad merecen que haga violencia a mis costumbres. Si algún punto le parece oscuro, le ruego desde, ahora que me excuse. No le hablaré de las dos relatividades formuladas por mí: eso ya es una cosa vieja que puede encontrarse en centenares de libros.

Le diré algo sobre la dirección actual de mi pensamiento.

»Por naturaleza soy enemigo de las dualidades. Dos fenómenos o dos conceptos que parecen opuestos o diversos, me ofenden. Mi mente tiene un objeto máximo: suprimir las diferencias. Obrando así permanezco fiel al espíritu de la conciencia que, desde el tiempo de los griegos, ha aspirado siempre a la unidad. En la vida y en el arte, si se fija usted bien, ocurre lo mismo. El amor tiende a hacer de dos personas un solo ser. La poesía, con el uso perpetuo de la metáfora, que asimila objetos diversos, presupone la identidad de todas las cosas.

»En las ciencias este proceso de unificación ha realizado un paso gigantesco. La astronomía, desde el tiempo de Galileo y de Newton, se ha convertido en una parte de la física. Riemann, el verdadero creador de la geometría no euclídea, ha reducido la geometría clásica a la física; las investigaciones de Nernst y de Max Born han hecho de la química un capítulo de la física; y como Loeb ha reducido la biología a hechos químicos, es fácil deducir que incluso ésta no es, en el fondo, más que un párrafo de la física. Pero en la física existían, hasta hace poco tiempo, datos que parecían irreductibles, manifestaciones distintas de una entidad o de grupos de fenómenos. Como, por ejemplo, el tiempo y el espacio; la masa inerte y la masa pesada, esto es, sujeta a la gravitación; y los fenómenos eléctricos y los magnéticos, a su vez, diversos de los de la luz. En estos últimos años estas manifestaciones se han desvanecido y estas distinciones han sido suprimidas. No solamente, como recordará, he demostrado que el espacio absoluto y el tiempo universal carecen de sentido, sino que he deducido que el espacio y el tiempo son aspectos indisolubles de una sola realidad. Desde hace mucho tiempo, Faraday había establecido la identidad de los fenómenos eléctricos y de los magnéticos, y más tarde, los experimentos de Maxwell y Lorenz han asimilado la luz el electromagnetismo. Permanecían, pues, opuestos, en la física moderna, sólo dos campos: el campo de la gravitación y el campo electromagnético.

Pero he conseguido, finalmente, demostrar que también éstos constituyen dos aspectos de una realidad única. Es mi último descubrimiento: la teoría del campo unitario. Ahora, espacio, tiempo, materia, energía, luz, electricidad, inercia, gravitación, no son más que nombres diversos de una misma homogénea actividad. Todas las ciencias se reducen a la física, y la física se puede ahora reducir a una sola fórmula. Esta fórmula, traducida al lenguaje vulgar, diría poco más o menos así: «Algo se mueve.»

Estas tres palabras son la síntesis última del pensamiento humano.

Einstein se debió de dar cuenta de la expresión de mi rostro, de mi estupor. — ¿Le sorprende —añadió— la aparente sencillez de este resultado supremo? ¿Millares de años de investigaciones y de teorías para llegar a una conclusión que parece un lugar común de la experiencia más vulgar?

Reconozco que no está del todo equivocado. Sin embargo, el esfuerzo de síntesis de tantos genios de la ciencia lleva a esto y a nada más: «Algo se mueve.» Al principio —dice san Juan— era el Verbo. Al principio — contesta Goethe— era la Acción. Al principio y al fin —digo yo— es el Movimiento. No podemos decir ni saber más. Si el fruto final del saber humano le parece una vulgarísima serba, la culpa no es mía. A fuerza de unificar es necesario obtener algo increíblemente sencillo.

Comprendí que Einstein no quería decir nada más. Sentía escrúpulos, indudablemente, de confiar los secretos auténticos de la ciencia a un extraño, a un profano. Porque yo no era tan ingenuo que pudiese creer que aquella fórmula trivial fuese verdaderamente el punto de llegada de tres siglos de pensamiento. Pero no quise mostrarme exigente e indiscreto. Entregué los cien mil marcos prometidos y me despedí, con todos los respetos, del célebre descubridor de la Relatividad.

♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣
FUENTE: del libro  “Gog”, por Giovanni PAPINI.

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16, 17 Y 18 DE SEPTIEMBRE DE 2016: PROGRAMA DEFINITIVO DEL “II CONGRESO INTERNACIONAL DE ESPIRITISMO”

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II CONGRESO ESPÍRITA INTERNACIONAL

 

Durante los días 16, 17 y 18 de septiembre del presente año, se celebrará en Torrejón de Ardoz, (Madrid) el II CONGRESO ESPÍRITA INTERNACIONAL, organizado por la Asociación Internacional para el Progreso del Espiritismo (A.I.P.E.)

Con el lema: «Un mundo nuevo», en este congreso se buscará un marco de encuentro y estudio para espíritas de diversas partes del mundo.

PARTICIPANTES

Antonio Lledó – Villena (España): Licenciado en Filosofía, ejecutivo de una entidad bancaria. Escritor, orador, divulgador y miembro del Grupo Villena (Alicante) desde su fundación, del que fue presidente. Ha sido director de la revista “Amor, Paz y Caridad” durante 10 años. Conferenciante, ha participado en seminarios, ponencias, congresos nacionales e internacionales, programas de radio y Tv.

Asunción Coromoto Morales – Caracas (Venezuela): Licenciada en Educación. Maestría en Educación. Participa en los cursos de Cultura Espírita del C.I.M.A. y en los grupos de ayuda en los procesos de desobsesión espiritual. Educadora y divulgadora de la Doctrina Espírita.

David Santamaría – Barcelona (España): Ingeniero Técnico Industrial. Formación en Psicología. Miembro fundador y actual presidente del “Centre Barcelonés de Cultura Espírita”. Redactor del Boletín trimestral “Flama Espírita”. Conferenciante: I y II Encuentro Espírita Iberoamericano, Congreso CEPA (1990), así como en las jornadas divulgativas de varios centros espiritistas de Cataluña y en el VII Congreso Andaluz de Espiritismo, en Almería.

Fermín Hernández – Villena (España): Técnico comercial de seguros. Escritor, orador, miembro del Grupo Villena (Alicante). Conferenciante y divulgador en seminarios, ponencias, congresos y programas de radio y Tv. Miembro del equipo de redacción de la revista “Amor, Paz y Caridad” en su edición digital.

Joao Gonçalvez – Alcobaça (Portugal): Diplomado en Ciencias Sociomilitares, Curso de Oficiales Generales, Investigación Operativa y Sistemas. Postgrado en Pensamiento Sistémico y Caos. Militar, Ejército de Tierra de Portugal. Coronel de Infantería Paracaidista (en reserva). Investigador en Transcomunicación Instrumental. Conferenciante espírita, miembro de la Asociación Española de Sistemas Generales. Coopera con la Asociación Espírita de Alcobaça (Portugal).

José Lucas – Caldas da Rainha (Portugal): Teniente Coronel de la Fuerza Aérea Portuguesa. Colabora con el Centro Cultural Espiritista Caldas da Rainha, en la Asociación de Divulgadores de Espiritismo de Portugal (ADEP) y en el “Diario de Espiritismo”. Es conferenciante y colabora en varios periódicos espiritistas con artículos y con entrevistas para la Tv portuguesa.

José Manuel Meseguer – Villena (España): Autodidacta, divulgador y escritor. Miembro del Grupo Villena desde hace 25 años, ha ofrecido conferencias y ha participado en diferentes eventos, simposios y coloquios. Ha intervenido en programas de radio Tv. Actualmente es redactor de la revista “Amor, Paz y Caridad”, donde mensualmente publica artículos de interés y permanente actualidad.

Manuel Hidalgo – Miami (Estados Unidos): Graduado en Telecomunicaciones en el Instituto Tecnológico de La Habana (Cuba). Dedicado a la investigación y divulgación del principio espiritual por más de 50 años, apoyándose en las leyes del principio material.

Moacir de Araujo Lima – Porto Alegre (Brasil): Conferenciante internacional. Físico y abogado. Profesor universitario de Lingüística, en el área de Lógica del Lenguaje Natural, por la PUCRS. Autor de varias obras en las que trata el estudio de las posibilidades de actuación de la consciencia en el mundo de la nueva Física. Medalla de la Ciudad de Porto Alegre por relevantes servicios prestados a la comunidad.

Oscar García – La Palma (Islas Canarias, España): Presidente del Grupo Espírita de La Palma. Fue cofundador y primer Secretario de AIPE. Colaborador en programas de radio y Tv. Investigador y escritor. Autor del poemario “Páginas Interiores”, y de las obras, “Historia del Espiritismo en las Islas Canarias”, “Miradas tras el velo de la vida y la muerte”; “Bibliografía Espiritistas Española, 1857-1936”; organizador de las Jornadas de Integración Humana de la Isla de La Palma.

Roberto Álvarez Álvarez – Madrid (España): Psicólogo clínico, Psicoterapeuta individual y de grupos. Trabaja en varios hospitales atendiendo a personas con enfermedad avanzada y con personas que han perdido a seres queridos. Trabaja sobre el sufrimiento-muerte-culpa, desde la visión de la Psicología Existencial, Humanista y Espiritual.

Wilson García – Minas Gerais (Brasil): Escritor en periódicos espiritistas como “Fraternal Correo ABC”, “Opinião”, “O Semeador”, “Espiritualista Manager”. Ha publicado más de 30 libros y traducidas otras cinco obras. Profesor en la Cátedra de Teoría de la Imagen, Editor y Publicidad, con un título de grado en Periodismo y Comunicación, Máster en Comunicación y Mercado.

Yolanda Clavijo – Caracas (Venezuela): Licenciada en Administración Comercial, estudiante espírita y miembro de la Junta Directiva del Movimiento de Cultura Espírita C.I.M.A. de Venezuela (seccional Caracas).

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PARA PARTICIPAR

Si está interesado en asistir, a continuación le indicamos cómo realizar la inscripción:

PRECIOS POR PERSONA PARA ASISTENCIA AL CONGRESO

(PLAZAS LIMITADAS)

 Hotel Torrehogar

Hotel Torrehogar****

Avenida de la Constitución, nº 96

Torrejón de Ardoz (Madrid)

Incluye:

  • Inscripción.

  • Alojamiento 2 NOCHES en régimen de PENSIÓN COMPLETA.

(Comienza día 16 septiembre con cena, y finaliza día 18 septiembre con almuerzo, incluye bebidas: 1 botella agua y vino cada 4 personas en comidas)

Quienes deseen sólo comer, precio menú:

  • Comida o cena: 15€

  • Desayuno: 12€

Socios (hasta 31 de Julio)

  • En habitación doble / triple/ cuádruple: 140€

  • En habitación individual: 195€

  • Sólo Inscripción: 20€ (no incluye comidas)

No Socios (hasta 31 de julio)

  • En habitación doble / triple/ cuádruple: 145€

  • En habitación individual: 200€

  • Sólo Inscripción: 25€ (no incluye comidas)

Socios y No Socios (desde 01 agosto)

  • En habitación doble / triple/ cuádruple: 150€

  • En habitación individual: 205€

  • Sólo Inscripción: 30€ (no incluye comidas)

Ingresos en cuenta de Viajes Califal en BBVA

IBAN ES81 0182 3173 2802 0159 9576

PUEDE HACER SU RESERVA, INGRESANDO 10 EUROS/PERSONA ANTES DEL 31 DE MAYO. RESTO, ANTES DEL 31 DE JULIO, SI DESEA BENEFICIARSE DEL PRECIO DE INSCRIPCIÓN REDUCIDO.

CONFIRMAR EL HABER EFECTUADO LOS INGRESOS A VIAJES CALIFAL, DE LA FORMA SIGUIENTE:

CONCEPTO: II CONGRESO INTERNACIONAL AIPE Y NOMBRE

MOVIL: 656 91 27 67

PERSONA DE CONTACTO: MAXI

e-mail: maxi@viajescalifal.com

(Indicar si desea menú vegetariano)

Las PLAZAS son LIMITADAS por lo que se aconseja realicen su reserva lo antes posible.

SE RECUERDA QUE EL CUPO DE INSCRIPCIONES SE CERRARÁ UNA VEZ CUBIERTO AFORO.

SIN ÁNIMO DE LUCRO

Los ponentes y organizadores del Congreso, colaboran de forma totalmente desinteresada. El importe de las inscripciones está destinado, exclusivamente a gastos de infraestructura.

INFORMACIÓN: Telf. 646 94 88 80 (CARLOS)

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PROGRAMA DEL «II CONGRESO ESPÍRITA INTERNACIONAL»

UN NUEVO MUNDO”

VIERNES, 16 DE SEPTIEMBRE

15:30 Inscripciones y entrega de credenciales del congreso.

16:30 Apertura del Congreso, por la presidenta de A.I.P.E., Rosa Díaz Outeiriño.

16:45 Saludos de los grupos.

17:30 Panel: La sociedad del futuro.

  • “Transición Planetaria” — Fermín Hernández.

  • “Colaboradores de otros mundos” — José Manuel Meseguer.

  • “El nuevo orden social” — Antonio Lledó.

19:00 Preguntas.

19:30 Descanso.

19:45 Mesa Redonda: Actualidad Internacional del Movimiento Espírita — Coordina: Mercedes García de la Torre.

21:00 Cena.

SÁBADO, 17 DE SEPTIEMBRE

MAÑANA

09:45 Ponencia: “Mundo nuevo: Nuevas relaciones humanas, nuevas actitudes” — José Lucas.

10:45 Preguntas.

10:00 Descanso.

11:15 Ponencia: “Al final, ¿quiénes somos?” — Moacir de Araujo Lima.

12:15 Preguntas.

12:30 Descanso.

12:45 Ponencia: “Nociones y percepciones de la libertad según la doctrina espírita” — Wilson García.

13:45 Preguntas.

14:00 Almuerzo.

TARDE

16:30 Ponencia: “Evidencias Científicas de la comunicación de los espíritus” — Joao Gonçalvez.

17:30 Preguntas.

17:45 Descanso.

18:00 Seminario: Nuevas contribuciones a la Salud Integral.

  • “Magnetismo y mediumnidad curativa” — Yolanda Clavijo.

  • “Aspecto Moral del médium” — Asunción Morales.

19:10 Preguntas.

19:30 Descanso.

19:45 Ponencia: “Tú eres el mundo” — Oscar García.

20:45 Preguntas.

21:00 Cena.

DOMINGO, 18 DE SEPTIEMBRE

09.30 Ponencia: “La vida en el mundo espiritual: de Kardec a André Luiz” —David Santamaría.

10:30 Preguntas.

10:45 Descanso.

11:00 Ponencia: “Fundamentos cuánticos del Espiritismo en un Nuevo Mundo: Los trances” — Manuel Hidalgo.

12:00 Preguntas.

2:15 Descanso.

12:30 Ponencia: “Empatía y compasión: Actitudes para una nueva era” — Roberto Álvarez.

13:30 Preguntas.

13:45 Clausura del Congreso.

14:00 Almuerzo.

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1209411_417391711702607_133979081_nPROGRAMA DE ACTIVIDADES PÚBLICAS DEL GRUPO ESPIRITA DE LA PALMA PARA EL MES DE JUNIO DE 2015

♣ ♣

Un cordial saludo a todos los habituales visitantes de este blog y también a quienes se van incorporando.

Ponemos a vuestra disposición el Programa de Actividades Públicas elaborado para el mes de junio de 2015. Un mes de fines de ciclos escolares y preludio de vacaciones, pero que en el Grupo Espírita de La Palma nos tomamos con el mismo ánimo y deseos de compartir de siempre.

Recordamos que todos los actos de este programa son de asistencia libre y gratuita y que la puertas de nuestro Centro permanecen abiertas para cuantas personas interesadas quieran participar en alguno de los eventos programados, así como para recabar información.

Tenéis a vuestra disposición el programa de junio en formato PDF en la sección «Actividades Públicas» de este blog, a la que podéis acceder clicando en la pestaña superior. Desde allí se puede consultar o descargar.

Laas conferencias se desarrollarán en nuestra sede social, ubicada en:

Av. Carlos Francisco Lorenzo Navarro, 69 – 1º D

38760 Los Llanos de Aridane

Isla de La Palma – CANARIAS

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Cabecera alma no local

La conciencia como propiedad fundamental del universo, y no como un producto de la materia, podría no tener localidad sino estar diseminada en todas las cosas como una red que in-forma la totalidad del cosmos.

“Dios no permanece petrificado y muerto. Las piedras mismas gritan y se elevan al Espíritu”. Hegel.

Con el triunfo del empirismo científico a fines del siglo XVII, fundamentado en la observación y experimentación sobre el mundo sensible, el materialismo como filosofía pasó a convertirse en el inamovible, inapelable e incluso inconsciente paradigma de realidad de Occidente durante los últimos 400 años. El principio básico de esta filosofía se formula en el axioma que sigue: “La materia es todo lo que existe”. Desde entonces, el universo pasó de ser un organismo cósmico, como lo consideraban los antiguos, a ser visto como materia inanimada en movimiento, sujeta a los ciegos condicionamientos del azar y a la Segunda Ley de la Termodinámica: la entropía, la cual establece que todos las cosas tienden al desequilibro y que el desorden cósmico es cada vez mayor.

Con el descubrimiento de Einstein acerca de la equivalencia entre masa y energía, formulado en la famosa ecuación E=mc², y el nacimiento de la teoría cuántica, el materialismo se ha visto obligado a abandonar su soporte sensible de átomos que chocan entre sí como fundamento último de todas las cosas para pasar a una imagen del universo formada por una aparentemente infinita cantidad de energía en distintos estados, una nube cuántica de probabilidades. Sin embargo, el principio subyacente de la ciencia ha cambiado muy poco: “La energía inanimada en movimiento es todo lo que existe”.

Esta filosofía ha dejado a la conciencia (y con ella, todo el sentido de la condición humana) reducida a mero epifenómeno de los ciegos procesos de la energía que conforma todo lo que existe, accidente azaroso e insignificante en el inmenso sinsentido cósmico. Desde su triunfo hace 400 años, el método científico ha tratado de dar respuesta a sencillas preguntas —como “¿dónde se encuentran nuestros recuerdos?”— buscando pistas en los procesos fisiológicos neuronales, químicos y más recientemente cuánticos de la estructura energética que conforma el cerebro. Esta búsqueda se ha basado en el supuesto de que existirían “huellas mnémicas”, materiales almacenados de alguna forma en el sistema nervioso, dependientes de las uniones entre las células neuronales (las llamadas sinapsis).

Kart LashleyLos neurocientíficos han intentado durante décadas encontrar estas huellas mnémicas en el cerebro sin éxito. Los experimentos de Kart Lashley, basados en entrenar animales para que aprendan trucos y luego remover partes de sus cerebros para ver en donde se almacena el aprendizaje, demostraron para su asombro que podía retirarse hasta el 60 por ciento del cerebro –cualquier 60%– sin que hubiera efecto alguno en la retención de este aprendizaje. Como señaló B. Boyscott, manifestando la perplejidad de los buscadores de huellas mnémicas: “la memoria parece estar en todas partes y en ninguna en particular”.

Hoy en día sabemos que las células cerebrales, todas las sustancias químicas en las sinapsis y las estructuras nerviosas y moleculares que conforman el cerebro, funcionan mucho más rápidamente de lo que antes se pensaba, cambiando constantemente, lo que hace al cerebro un soporte muy inestable como almacén de memoria. Hoy sabemos también que todas las células de nuestro cuerpo están naciendo y muriendo en una constante renovación orgánica. Recientes estudios han demostrado que incluso las células cerebrales, consideradas hasta hace poco elementos perpetuos del organismo, se renuevan periódicamente.

rupertsheldrakeEn su fascinante libro El Renacimiento de la Naturaleza, el biólogo que va a contracorriente, Rupert Sheldrake, sugiere a esto una respuesta tan revolucionaria como sencilla: “Tal vez exista una razón ridículamente simple para todos estos fracasos recurrentes: es posible que las huellas mnémicas no existan. Por el mismo motivo podría verse condenada al fracaso una búsqueda dentro del televisor de huellas de los programas que uno haya visto la semana pasada: el aparato sintoniza transmisiones, pero no las almacena. Volvamos a pensar en la analogía del televisor: el daño en algunas partes del circuito puede ocasionar la pérdida o la distorsión de la imagen; el daño en otras partes puede determinar que el aparato pierda la capacidad de producir sonido; un fallo en los circuitos de sintonía puede impedir que se reciban uno o más canales. Pero esto no demuestra que las imágenes, los sonidos y los programas completos estén almacenados en los componentes dañados” (Sheldrake, 1994).

Esta analogía propuesta por Sheldrake puede ser enormemente reveladora: “Imagínese que está viendo un programa televisivo por primera vez, sin tener ni idea de lo que es la televisión. Desde un punto de vista más primitivo, podría creer que realmente hay unos seres pequeños en el aparato. Al inspeccionarlo, rápidamente descartaría esa explicación, excesivamente simplista. Se daría cuenta de que había un montón de cosas dentro del televisor. Educados como estamos sobre las maravillas de la ciencia, probablemente decidiríamos que el equipo que hay en el interior del aparato es el que creó la imagen y el sonido. Al ir dando vueltas al mando y obtener diferentes imágenes y sonidos, nos iríamos convenciendo de que esta es la explicación. Si retiráramos un tubo del aparato y la imagen desapareciera, probablemente creeríamos que habíamos demostrado nuestra teoría de manera convincente. Supongamos que alguien nos dijera lo que realmente ocurre: que los sonidos y las imágenes provienen de un lugar lejano, son transportados por ondas invisibles que de alguna manera se pueden crear en ese lugar lejano, son captadas por nuestro televisor y transformadas en imágenes y sonidos. Probablemente esta explicación nos parecería ridícula. Como mínimo, parecería desobedecer la ley de la navaja de Occam; es decir, es mucho más sencillo creer que las imágenes y sonidos son creados por el televisor que imaginar unas ondas invisibles (Robertson, 2002). Sin embargo, es así como funciona.

Pero si la memoria no estuviera localizada en el cerebro, sino que este fuera más bien un órgano que la “sintoniza” o estructura como una especie de compleja antena receptora, entonces… ¿dónde estaría?

En 1964 John Bell demostró que, a nivel cuántico, todas las partículas del universo pueden comunicarse entre sí instantáneamente, sin mediar movimiento entre ellas o transferencia de energía de algún tipo. A estas conexiones Bell las denominó “no-locales”, ya que ocurren entre las partículas por fuera de cualquiera de las dimensiones de la física observables. Esto representaba un serio problema para Einstein, ya que la teoría de la Relatividad Especial, consistente y comprobada, postu-

John BellJohn Bell

laba que ninguna forma de energía podía moverse más rápidamente que la luz. Einstein negó la realidad de las conexiones no-locales a nivel cuántico, llamándolas sarcásticamente “acción fantasmagórica a distancia”. Sin embargo, reiterados experimentos posteriores probaron ineludiblemente que las conexiones no-locales eran una realidad fundamental del mundo cuántico. Por lo tanto las leyes que aplicaban a lo infinitamente grande (la relatividad) y a lo infinitamente pequeño (la física cuántica) parecían hallarse en contradicción.

El físico David Bohm fue el primero en postular una teoría coherente que parecía conciliar el mundo de la relatividad con los fenómenos cuánticos. Bohm propuso la existencia de un nivel de realidad no observable, existente por fuera de las cuatro dimensiones de la física, al que denominó “orden implicado”. Aunque este orden implicado no sea empíricamente detectable, su presencia se observa, según Bohm, en el llamado “campo cuántico”, es decir, la organización específica que asumen las partículas cuánticas dentro de su indeterminado movimiento.

El físico Jack Sarfatti propuso que las conexiones no-locales de Bell en realidad no violan la Relatividad Especial, ya que lo que se transmite entre las partículas cuánticas no es energía sino información. La información no sería una forma de energía, sino lo que ordena la energía. Ilya Prigogine, el padre de Teoría del Caos, definió la información como “entropía negativa”: si la entropía es toda aquella variable externa que trae desorden a los sistemas de energía y los conduce a su constante desintegración, la información sería una variable que organiza los sistemas desde dentro. La teoría de los “atractores caóticos” de la Teoría del Caos proporcionó un modelo matemático fiable de la manera en que esta información organiza los dinámicos sistemas cuánticos en función de un fin. El ejemplo clásico de un atractor caótico es un cuenco en donde se arroja agua: el agua fluirá hacia abajo por los bordes del cuenco de manera indeterminada pero toda ella terminará en el fondo del cuenco, el cual representa el fin del atractor.

Fractal 15

Dentro de esta misma línea, Benoit Mandelbrot consiguió demostrar que en muchos de los fenómenos aparentemente menos estructurados de la naturaleza, desde el crecimiento de las plantas hasta la forma de un cristal de nieve, existe un orden generativo más sutil que organiza la materia en una geometría de “ordenes fractales” conforme a atractores caóticos.

Este revolucionario giro en la perspectiva cosmológica llevó al filósofo holístico Ervin Lazlo a afirmar que “en la última concepción de la física el universo no está constituido de materia y espacio, está constituido de energía e información. La energía existe en forma de patrones de onda y propagaciones de onda en el vacío cuántico que forma el espacio; en sus varias manifestaciones, la energía es el hardware del universo; el software es la información”.

Sheldrake, por su parte, trasladó estas teorías primero al campo de la biología evolutiva y luego al ámbito de toda la naturaleza bajo el nombre de “campos mórficos“. Estos campos, según la teoría de Sheldrake, son “órdenes implicados” de una naturaleza intrínsecamente evolutiva, son campos de información que organizan, conforme atractores caóticos, el desarrollo de todas las cosas en el universo: desde los órganos hasta los tejidos, las células, los átomos y los estados cuánticos. Cada cosa en el universo depende de una jerarquía de campos dentro de campos: campos de órganos, de tejidos, de células, de átomos.

Los campos mórficos serían, literalmente, “campos de memoria”, ya que en sí mismos constituirían la información que conforma la memoria colectiva de cada una de las especies que hay en la naturaleza. La información de los campos estaría determinada por los hábitos heredados de cada una de las especies: “La actividad formativa de los campos no está determinada por leyes matemáticas y atemporales, sino por las formas reales (y los hábitos) asumidos por los miembros anteriores de la especie. Cuanto más se repite una pauta de desarrollo, más probable es que sea seguida y que vuelva a aparecer. Los campos son los medios para incorporar, conservar y heredar los hábitos de la especie […]. Desde este punto de vista, los organismos vivos no solo heredan los genes, sino también los campos mórficos. Los genes se reciben materialmente de los antepasados y permiten elaborar ciertos tipos de moléculas proteínicas; los campos mórficos se heredan de un modo no-material, no solo de los antepasados directos, sino también de los demás miembros de la especie. Los campos de una especie dada, por ejemplo la jirafa, han evolucionado; son heredados por las jirafas actuales de las jirafas anteriores. Contienen una especie de memoria colectiva en la cual cada miembro de la especie puede apoyarse y a la que a su turno puede realizar aportes” (Sheldrake, 1994).

Estos campos no-locales actuarían entre sí a través de un proceso denominado “resonancia mórfica”, llevando información hacia los campos de su misma especie. Por esta razón, para Sheldrake, la memoria depende de la resonancia mórfica y no de depósitos mnémicos materiales. “Cuanto más similar es un organismo a otro del pasado, más específica y eficaz será la resonancia mórfica. En general, cualquier organismo es sumamente semejante a sí mismo en el pasado, y por lo tanto sensible a una resonancia mórfica altamente específica de su propio pasado. Esta auto-resonancia ayuda a conservar la forma del organismo, a pesar del cambio continuo de sus constituyentes materiales. De modo análogo, en el reino de la conducta, la auto-resonancia en un organismo se sintoniza específicamente con sus propias pautas pasadas de actividad. No es necesario que los hábitos de conducta, lenguaje y pensamiento, o los recuerdos de hechos particulares y acontecimientos del pasado se almacenen como huellas materiales en el cerebro.” En otras palabras, la memoria, para Sheldrake, es un campo dinámico de información no-local, incluido en el campo de la memoria general de la especie. “En el reino humano, un concepto de este tipo ya aparece en la teoría junguiana del inconsciente colectivo como memoria colectiva heredada. La hipótesis de la resonancia mórfica permite considerar el inconsciente colectivo no solo como un fenómeno humano sino como un aspecto de un proceso mucho más general, en virtud del cual los hábitos se heredan en todo el mundo natural.” (Sheldrake, 1994).

Al contemplar la existencia de un campo de memoria no orgánico que no se limita a los seres orgánicos, sino que integra todas las estructuras habituales que existen en el universo, ya no tiene sentido considerar la “vida” un fenómeno meramente orgánico. Todo el cosmos pasa a ser un organismo. “La teoría holística, en efecto, trata a toda la naturaleza como algo vivo, y en este sentido representa una versión actualizada del animismo premecanicista. Desde este punto de vista, incluso los cristales, las moléculas y los átomos son organismos. No están constituidos por átomos inertes de materia como en el atomismo de antiguo estilo, sino que, según ha demostrado la física moderna, son estructuras de actividad, pautas de actividad energética dentro de campos […], la física es el estudio del organismo cósmico que todo lo abarca y de los organismos galácticos, estelares y planetarios que se han desarrollado dentro de él.” (Sheldrake, 1994)

El físico Edward Harris Walter propuso una segunda interpretación de la paradoja planteada por Bell entre las conexiones no-locales de la física cuántica y la teoría de la relatividad. Harris sugirió que lo que se mueve más rápido que la luz y lo que sustenta y mantiene unificadas las contradictorias leyes de lo infinitamente grande (la relatividad) y de lo infinitamente pequeño (la física cuántica) es un Campo de Consciencia. Esta interpretación, que a primera vista parece apartarse de la teoría de la información, desde un punto de vista panenteísta, es de hecho la misma: la consciencia es información, la información es consciencia.

Apophysis

Esto coincide con todas las filosofías no-duales, desde el tantrismo hindú hasta Hegel, pasando por el taoísmo, el hermetismo, el neoplatonismo y la cábala hebrea. Todas las filosofías no-duales han afirmado siempre que el universo es una manifestación viviente y creativa de la consciencia cósmica. El alma del mundo (anima mundi), diría Plotino, está presente y es presencia en cada cosa que existe.

“La consciencia no es un principio metafísico, sobrenatural, sino una propiedad fundamental del universo en el sentido más amplio del término. El universo total es viviente y activo, ya que ‘vida’ implica ‘consciencia’. El cerebro pierde la exclusividad de la consciencia, que se convierte en una propiedad de todo el cuerpo. Vertiginoso saberse hecho de millares de miles de millones de individuos celulares, todos en comunicación. No existe un tabique impermeable entre mi consciencia cerebral y de mis células, sino más bien una sucesión jerarquizada de planos de consciencia que reaccionan unos sobre otros. De lo cósmico a lo infra-atómico, el psiquismo universal se estratifica en una infinidad de niveles de consciencia o de planos de consciencia, autónomos, distintos y sin embargo interdependientes. El universo es Consciencia y Energía asociadas” (Van Lysebeth, 1990).

Sri Aurobindo, uno de los últimos grandes filósofos de la India, definió la evolución del cosmos con estas palabras: “Este ser y consciencia está aquí envuelto en materia. La evolución es el proceso por el que se libera; la consciencia aparece en lo que parecía inconsciente, y una vez que aparece se autoimpulsa para crecer cada vez más alto y a la vez impulsarse y desarrollarse hacia una mayor perfección. La vida [orgánica] es el primer paso de esta liberación de la consciencia; la mente, el segundo. Pero la evolución no acaba en la mente; espera liberarse en algo mayor, en una consciencia espiritual y supramental. Por tanto, no hay razón para poner límites a las posibilidades evolutivas tomando nuestra organización o estatus actual como definitivo”.

O en palabras de Teilhard de Chardin: “De la materia a la biosfera, y de la biosfera a la especie, todo no es otra cosa que una inmensa ramificación de psiquismos buscándose a través de las formas”.

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Lecturas Recomendadas: Rupert Sheldrake – El Renacimiento de la Naturaleza
Ken Wilber – Breve Historia de Todas las Cosas

FUENTE: http://pijamasurf.com/2011/10/la-consciencia-es-no-local-el-retorno-del-alma-al-mundo/

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 CABECERA PROGRAMA DICIEMBRE 2014

Aviso a todos los amigos/as y visitantes de este blog: el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para el mes de Diciembre 2014, con el que finalizamos un año de intensa actividad, se encuentra ya a vuestra disposición en nuestra sección de “Actividades Públicas” (pestañas superiores). Quien desee consultarlo o descargarlo que clique en su título, ya que , como siempre, está como documento en formato PDF.

Las actividades públicas se desarrollan los días viernes a partir de las 19:30 h. y son, como siempre, de asistencia libre y gratuita. Si tienes la oportunidad de acompañarnos y te apetece, acude a nuestra sede sita en:

Av. Carlos Fco. Lorenzo Navarro, nº 69, 1º D
38760 Los Llanos de Aridane
Isla de La Palma – S/C de Tenerife
CANARIAS

¡Saludos cordiales a todos/as!

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Dejar ir

INTRODUCCIÓN

El Dr. David R. Hawkins nos describe en su obra “Dejar Ir, el Camino de la Entrega”, un sencillo pero a la par profundo y radical método, para alcanzar una gran claridad interior y superar los problemas que aparecen en nuestro camino, si bien “no mediante la búsqueda de respuestas – precisa -, sino deshaciendo las bases del problema.”

Dicha técnica o método ha sido señalada con distintos lenguajes, por los grandes maestros de la historia, pero se revela en las palabras de Dr. Hawkins con explicaciones evidentes y meridianas. Dicho método es lo que él llama el DEJAR IR, o también EL MECANISMO DE LA ENTREGA “es un sistema práctico para eliminar los obstáculos y los apegos…. Existen pruebas científicas de su eficacia… La investigación ha demostrado que la técnica es más eficaz que muchos de los otros enfoques actualmente disponibles para aliviar las respuestas fisiológicas al estrés.”

Pero no olvidemos que las técnicas, en este orden de cosas, son la expresión operativa o práctica de un cierto estado de conciencia. El uso de estas técnicas sin una necesidad interna, sin una predisposición, sin una actitud de superación, son no solo estériles, sino que pueden convertirse en una excusa para el ego.

El autor añade seguidamente: La mente, con sus pensamientos, es dirigida por los sentimientos. Cada sentimiento es la derivada acumulada de muchos miles de pensamientos. Porque la mayoría de las personas durante toda su vida reprimen, suprimen y tratan de escapar de sus sentimientos, la energía suprimida se acumula y busca expresarse a través de la aflicción psicosomática, los trastornos corporales, las enfermedades emocionales, y la conducta desordenada en las relaciones interpersonales. Los sentimientos acumulados bloquean el crecimiento espiritual y la consciencia, así como el éxito en muchas áreas de la vida.”

A partir del uso de esta técnica “el estado alcanzado por los grandes sabios de la historia está disponible; las soluciones están dentro de nosotros y son fáciles de encontrar. El mecanismo de la entrega es sencillo y la verdad es evidente de por sí. Opera en la vida cotidiana. No existe un dogma o sistema de creencias. Verificarás todo por ti mismo, por lo que no puedes ser engañado. No hay dependencia de ninguna enseñanza. De ello se desprende el dictamen “Conócete a ti mismo”; “La verdad os hará libres”; y “El reino de Dios está en vosotros” Funciona para el cínico, el pragmático, el religioso y el ateo. Funciona a cualquier edad o pasado cultural. Funciona para la persona espiritual y para la persona no espiritual por igual.”

También destaca el Dr. Hawkins algo que es sumamente importante para nuestra libertad y empoderamiento personal: “Debido a que el mecanismo es de tu propiedad, nadie te lo puede quitar. Estás a salvo de la desilusión. Descubrirás por ti mismo lo que es real y lo que son solo programas mentales y sistemas de creencias. Mientras todo esto sucede, te volverás más saludable, más exitoso con menor esfuerzo, más feliz, y más capacitado para el auténtico amor. Tus amigos advertirán la diferencia, los cambios son permanentes. Ya no “subirás” para luego caer. Descubrirás que hay un maestro automático dentro de ti”.

Aplicándolo, la transformación personal será radical: “Con el tiempo descubrirás tu Ser interior. Inconscientemente siempre supiste que estaba allí. Cuando te encuentres con él, entenderás lo que los grandes sabios de la historia estaban tratando de transmitir. Lo entenderás porque la Verdad es evidente por sí misma y está en tu propio Ser.”

Reproducimos el capítulo 2 de la obra citada, titulado “El mecanismo de Dejar Ir”, que ponemos a tu consideración querido/a visitante… Pero antes de discutir, debatir, antes de negar o afirmar categóricamente, ponlo en práctica para comprobarlo. ¿O es que el fruto que puedes obtener no te merece la pena?.

Óscar García

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El MECANISMO DE “DEJAR IR”

Capítulo 2 de la obra
“Dejar Ir, el Mecanismo de la Entrega”,
Por el Dr. David R. Hawkins

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Dr. David R. Hawkins (1913 -1912). Doctor en Medicina y Filosofía, fue director del Instituto para la Investigación Espiritual, S.A, y Fundador del Camino de la Devoción a la No-Dualidad. Reconocido como investigador pionero en el campo de la conciencia, autor, conferenciante, clínico, psiquiatra y científico.
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¿Qué es?

Dejar ir es como el cese repentino de una presión interna o la caída de un peso. Se acompaña de una repentina sensación de alivio y ligereza, y el incremento de la felicidad y la libertad. Se trata de un mecanismo real de la mente y todo el mundo lo ha experimentado en alguna ocasión.

Un buen ejemplo es el siguiente. Estás en medio de una intensa discusión; estás enfadado y molesto, cuando de repente ves que todo es absurdo y ridículo. Y empiezas a reír. La presión se alivia. De la ira, el miedo y la sensación de sentirte atrapado de repente te sientes libre y feliz.

Piensa en lo maravilloso que sería poder hacer eso en todo momento, en cualquier lugar, y en cualquier situación. Que pudieras sentirte siempre libre y feliz y nunca ser acorralado por tus sentimientos enfrentados. De esto trata toda la técnica: dejar ir consciente y frecuentemente a voluntad. Entonces estás a cargo de lo que sientes, y ya no estás a merced del mundo y de tus reacciones hacia él. Ya no eres la víctima. Esto es emplear la enseñanza básica de Buda, que elimina la presión de la reactividad involuntaria.

Llevamos con nosotros un enorme almacén de sentimientos negativos acumulados, actitudes y creencias. La presión acumulada nos hace miserables y es la base de muchas de nuestras enfermedades y problemas. Estamos resignados a ello y lo explicamos como la “condición humana”. Tratamos de escapar de ella de mil maneras. La vida humana media se emplea en tratar de evitar y huir de la confusión interior del miedo y la amenaza de la miseria. La autoestima de todos está constantemente amenazada tanto desde dentro como desde fuera.

Si echamos un vistazo a la vida humana, vemos que es esencialmente una larga lucha elaborada para escapar de nuestros miedos internos y las expectativas que han sido proyectadas sobre el mundo. Se intercalan periodos de celebración cuando hemos escapado momentáneamente de los miedos internos, pero los miedos siguen ahí esperándonos. Nos hemos vuelto temerosos de nuestros sentimientos internos porque tienen tal enorme cantidad de negatividad que tememos quedar sobrepasados si realizamos una observación más profunda.

Pensamiento mujerTenemos miedo de estos sentimientos porque no tenemos ningún mecanismo consciente con el que manejar los sentimientos cuando provienen del interior de nosotros mismos. Debido a que tenemos miedo a enfrentarnos a ellos, continúan acumulándose y, finalmente, en secreto empezamos a buscar como adelantar la muerte para que todo el dolor termine. No son los pensamientos o los hechos los que son dolorosos, sino los sentimientos que los acompañan. Los pensamientos en y por sí mismos no son dolorosos, ¡sino los sentimientos que subyacen en ellos!

Es la presión acumulada de los sentimientos la que provoca los pensamientos. Un sentimiento, por ejemplo, puede crear literalmente miles de pensamientos durante un tiempo. Pensemos, por ejemplo, en un recuerdo doloroso de los primeros años de vida, una pena terrible que se ha ocultado. Observa todos los años y años de pensamientos asociados a ese simple suceso. Si pudiéramos entregar la sensación de dolor subyacente, todos esos pensamientos desaparecerían al instante y nos olvidaríamos del suceso.

Esta observación está en conformidad con la investigación científica. La teoría científica de Gray-LaViolette integra la psicología y la neurofisiología. Su investigación demostró que el tono de los sentimientos organiza los pensamientos y la memoria (Gray-LaViolette, 1981). Los pensamientos son archivados en el banco de la memoria de acuerdo a los diferentes matices de los sentimientos asociados a esos pensamientos. Por lo tanto, cuando renunciamos o apartamos un sentimiento, nos estamos liberando de todos los pensamientos asociados.

El gran valor de saber cómo entregar es que todos y cada uno de los sentimientos se puede dejar en cualquier momento y en cualquier lugar en un instante, y puede hacerse continuamente y sin esfuerzo.

¿Cuál es el estado de entrega? Significa estar libre de sentimientos negativos en un área determinada para que la creatividad y la espontaneidad puedan manifestarse sin la oposición o la interferencia de los conflictos internos. Estar libres de conflictos internos y expectativas es dar a quienes comparten nuestra vida la mayor libertad. Nos permite experimentar la naturaleza básica del universo, que, según se descubrió, es manifestar el mayor bien posible en cada situación. Esto puede sonar filosófico, pero, cuando se hace, es empíricamente cierto.

Los sentimientos y los mecanismos mentales

Tenemos tres maneras principales de manejar los sentimientos: supresión, expresión y escape. Vamos a discutir cada uno de ellas.

1. La supresión y la represión. Estas son las formas más comunes con las que tiramos hacia delante con nuestros sentimientos y los dejamos a un lado. En la represión, esto sucede inconscientemente; en la supresión, sucede conscientemente. No queremos ser molestados por los sentimientos y, además, no sabemos qué más hacer con ellos. Tenemos suerte de sufrir con ellos y tratar de seguir funcionando de la mejor manera que podamos. Los sentimientos que seleccionamos para ser suprimidos o reprimidos lo son en conformidad a los programas consciente e inconsciente que acarreamos por costumbre social y educación familiar. La presión de los sentimientos suprimidos es sentida luego como irritabilidad, cambios de humor, tensión en los músculos del cuello y la espalda, dolores de cabeza, calambres, trastornos menstruales, colitis, indigestión, insomnio, hipertensión, alergias y otras condiciones somáticas.

sentimientos-reprimidosCuando reprimimos un sentimiento, es porque hay tanta culpa y miedo por la sensación que ni siquiera es conscientemente sentida en absoluto. Se convierte al instante en una estocada en el inconsciente tan pronto como amenaza en emerger. El sentimiento reprimido es luego manejado de varias maneras para garantizar que se mantiene reprimido y fuera de la consciencia.

De estos mecanismos utilizados por la mente para mantener el sentimiento reprimido, la negación y la proyección son quizás los métodos más conocidos, ya que tienden a ir juntos y reforzarse el uno al otro. La negación deriva en emociones importantes y bloqueos para la maduración. Es acompañado generalmente por el mecanismo de la proyección. A causa de la culpa y el miedo, reprimimos el impulso o los sentimientos, y nos negamos a su presencia en nosotros. En lugar de sentirlos, los proyectamos sobre el mundo y los que nos rodean. Experimentamos las sensaciones como si perteneciera a “ellos”. “Ellos” se convierten entonces en el enemigo, y la mente busca y encuentra justificación para reforzar la proyección. La culpabilidad se sitúa en las personas, los lugares, las instituciones, los alimentos, las condiciones climáticas, los acontecimientos astrológicos, las condiciones sociales, el destino, Dios, la suerte, el diablo, los extranjeros, los grupos étnicos, los rivales políticos, y otras cosas fuera de nosotros mismos. La proyección es el principal mecanismo utilizado en el mundo de hoy. Es responsable de todas las guerras, los disturbios y los desórdenes civiles. Incluso se anima a odiar al enemigo para convertirse en un “buen ciudadano”. Mantenemos nuestra propia autoestima a costa de los demás y, con el tiempo, esto deriva en descomposición social. El mecanismo de la proyección subyace a todo ataque, violencia, agresión, y toda forma de destrucción social.

2. Expresión. Con este mecanismo, la sensación es aireada, verbalizada, o afirmada por el lenguaje corporal, y representada en un sinfín de demostraciones en grupo. La expresión de los sentimientos negativos permite dejar salir sólo la suficiente presión interior para que, de este modo, el resto pueda ser suprimido. Este es un punto muy importante a entender, porque muchas personas en la sociedad de hoy creen que expresar sus sentimientos les libera de los sentimientos. Los hechos demuestran lo contrario. La expresión de un sentimiento, primero, tiende a propagar ese sentimiento y darle mayor energía. En segundo lugar, la expresión del sentimiento simplemente permite que el resto sea suprimido fuera de la consciencia.

Alexitimia-la-incapacidad-de-identificar-y-expresar-emociones

El equilibrio entre supresión y expresión varía en cada individuo dependiendo de la educación primaria, las actuales normas culturales, las costumbres, y los medios de comunicación. Expresarse está ahora en boga como resultado de una mala comprensión de la obra de Sigmund Freud y el psicoanálisis. Freud señaló que la supresión era la causa de la neurosis; por lo tanto, se pensó erróneamente que la expresión era la cura. Esta mala interpretación se convirtió en una licencia para la auto-indulgencia a costa de los demás. Lo que en realidad dijo Freud, en el psicoanálisis clásico, era que el impulso o sentimiento reprimido debía ser neutralizado, sublimado, socializado, y canalizado por los instintos constructivos del amor, el trabajo y la creatividad.

Si volcamos nuestros sentimientos negativos en los demás, lo experimentarán como un ataque, y a su vez, se verán forzados a suprimir, expresar, o escapar de esos sentimientos; por lo tanto, la expresión de la negatividad deriva en el deterioro y la destrucción de las relaciones. Una alternativa mucho mejor es asumir la responsabilidad de nuestros propios sentimientos y neutralizarlos. Entonces, sólo los sentimientos positivos permanecen y son expresados.

3. Escape. El escape es la evitación de los sentimientos a través de la diversión. Esta evitación es la columna vertebral de las industrias del entretenimiento y los licores, así como la ruta hacia la adicción al trabajo. El escapismo y la evitación de la consciencia interior es un mecanismo socialmente tolerado. Podemos evitar a nuestros propios yoes interiores y apartar nuestros propios sentimientos del emerger de una interminable variedad de búsquedas, muchas de las cuales con el tiempo se convierten en adicciones a medida que nuestra dependencia a ellas crece.

La gente se desespera al permanecer inconsciente. Observemos cómo a menudo las personas echan un vistazo a la televisión en el momento en que entran en una habitación y luego caminan por ella en un estado de cuasi- insomnio, siendo constantemente programados por los datos que provienen en ella. Las personas tienen miedo de enfrentarse a sí mismas. Temen incluso un momento de soledad. De ello, las constantes actividades frenéticas: la interminable socialización, el hablar, el enviar mensajes de texto, leer, escuchar música, trabajar, viajar, hacer turismo, ir de compras, comer en exceso, los juegos de azar, ir al cine, tomar píldoras, el uso de drogas y las fiestas de cóctel.

Party TimeMuchos de los mecanismos anteriores de escape son erróneos, estresantes e ineficaces. Cada uno de ellos requiere cantidades crecientes de energía en y por sí mismos. Se requieren enormes cantidades de energía para mantener baja la presión cada vez mayor de los sentimientos suprimidos y reprimidos. Hay una pérdida progresiva de la consciencia y una detención del crecimiento. Hay una pérdida de creatividad, energía, e interés real en los demás. Hay una detención del crecimiento espiritual y, finalmente, el desarrollo de enfermedades físicas y emocionales, dolencias, envejecimiento y muerte prematura. La proyección de estos sentimientos reprimidos deriva en problemas sociales, trastornos, y el aumento del egoísmo y la crueldad característica de nuestra sociedad actual. Por encima de todo, el efecto es la incapacidad para amar de verdad y confiar en otra persona, lo que resulta en el aislamiento emocional y el odio a uno mismo.

En contraste con lo anterior, ¿qué sucede cuando en lugar de esto dejamos un sentimiento? La energía detrás del sentimiento es instantáneamente entregada y el efecto neto es la descompresión. La presión acumulada comienza a disminuir a medida que lo dejamos constantemente. Todo el mundo sabe que, cuando lo dejamos, nos sentimos mejor inmediatamente. El cuerpo cambia la fisiología. Hay mejoras detectables en el color de la piel, la respiración, el pulso, la presión arterial, la tensión muscular, la función gastrointestinal, y la química de la sangre. En el estado de libertad interior, todas las funciones del cuerpo y los órganos se corrigen en general en dirección a la normalidad y la salud. Hay un aumento inmediato en la potencia muscular. La visión mejora y nuestra percepción del mundo y de nosotros mismos cambia para mejor. Nos sentimos felices, más cariñosos y más relajados.

Los sentimientos y el estrés

Hay mucha atención y publicidad prestada al tema del estrés sin una comprensión real de su naturaleza esencial. Se dice que somos más propensos al estrés que nunca. ¿Cuál es la causa fundamental del estrés? Ciertamente no son los factores desencadenantes externos. Ellos son meramente ejemplos del mecanismo que hemos descrito como proyección. Son los “ellos” o el “eso” que se piensa que es el culpable cuando, de hecho, lo que estamos sintiendo es simplemente el dejar salir la presión interna de las emociones reprimidas Son estos sentimientos reprimidos los que nos hacen vulnerables al estrés externo.

El verdadero origen del “estrés” es en realidad interno; no es externo, como a la gente le gustaría creer. La predisposición a reaccionar con miedo, por ejemplo, depende de la cantidad de miedo que ya esté presente en nosotros para ser desencadenado ante un estímulo. Cuanto más miedo tenemos en el interior, más cambia nuestra percepción del mundo ante un miedo o expectativa preocupante. Para una persona miedosa, este mundo es un lugar aterrador. Para la persona enfadada, este mundo es un caos de frustración y aflicción. Para la persona culpable, este es un mundo de tentación y pecado, que ven en todas partes. A lo que estamos aferrándonos interiormente colorea nuestro mundo. Si dejamos la culpa, veremos inocencia; sin embargo, una persona con sentimiento de culpa sólo verá el mal. La regla básica es que nos centremos en lo que hemos reprimido.

El estrés deriva de una presión acumulada de nuestros sentimientos reprimidos y suprimidos. La presión busca alivio, y así los acontecimientos externos sólo desencadenan lo que hemos estado manteniendo, tanto consciente como inconscientemente. La energía de nuestros sentimientos bloqueados y expulsados emerge de nuevo a través de nuestro sistema nervioso autónomo y causa cambios patológicos que conducen a los procesos de la enfermedad. Un sentimiento negativo inmediatamente provoca una pérdida del 50% de la fortaleza muscular del cuerpo y también reduce nuestra visión, tanto física como mentalmente. El estrés es nuestra reacción emocional a un factor desencadenante o estímulo. El estrés está determinado por nuestros sistemas de creencias y sus presiones emocionales asociadas. No es el estímulo externo, entonces, lo que causa el estrés, sino nuestro grado de reactividad. Cuanto más entregados estemos, menos propensos somos al estrés. El daño causado por el estrés no es más que el resultado de nuestras propias emociones. La efectividad del dejar ir y reducir la respuesta del cuerpo al estrés se ha demostrado en estudios científicos (véase el capítulo 14).

Muchos programas de reducción de estrés ofrecidos hoy en día a menudo pierden el punto esencial. Tratan de aliviar las secuelas del estrés en lugar de eliminar la causa del propio estrés, o se concentran en los acontecimientos externos. Esto es como tratar de bajar la fiebre sin corregir la infección. Por ejemplo, la tensión muscular es el resultado de la ansiedad, el miedo, la ira y la culpa. Un curso sobre técnicas de relajación muscular va a tener un beneficio muy limitado. Sería mucho más eficaz, en cambio, eliminar el origen de la tensión subyacente, que es la ira reprimida y suprimida, el miedo, la culpa y los demás sentimientos negativos.

Los acontecimientos vitales y las emociones

La mente racional prefiere mantener las verdaderas causas de la emoción fuera de la consciencia y utiliza el mecanismo de la proyección para hacer esto. Culpa a los acontecimientos o a las otras personas por “causar” un sentimiento y se ve a sí misma como la víctima inocente e indefensa de las causas externas. “Ellos me hicieron enfadar.” “El me ha trastornado.” “Eso me asustó”. “Los acontecimientos del mundo son la causa de mi ansiedad”. En realidad, es exactamente lo contrario. Los sentimientos suprimidos y reprimidos buscan una salida y utilizan los acontecimientos como desencadenantes y excusas para desahogarse. Somos como ollas a presión listas para liberar el vapor cuando la oportunidad se presenta. Los factores desencadenantes son configurados y preparados para que salgan. En psiquiatría, este mecanismo se denomina desplazamiento. Es debido a que estamos enfadados que los acontecimientos nos “hacen” enfadar. Si, a través de la constante entrega, nos hemos apartado del almacén reprimido de la ira, es muy difícil, y de hecho, incluso imposible para cualquier persona o cualquier situación “hacernos” enfadar. Lo mismo, por tanto, se aplica a todos los demás sentimientos negativos una vez que hayan sido entregados.

Debido a los condicionamientos sociales de nuestra sociedad, la gente incluso suprime y reprime sus sentimientos positivos. Suprimir el amor deriva en un corazón roto por ataque al corazón. El amor suprimido vuelve a emerger en una excesiva adoración por los animales y diversas formas de idolatría. El verdadero amor está libre de miedos y se caracteriza por el no-apego. El miedo a la pérdida se potencia por el indebido apego y la posesión. Por ejemplo, el hombre que está inseguro en relación a su novia y es muy celoso.

Cuando la presión de los sentimientos suprimidos y reprimidos excede el nivel de tolerancia del individuo, la mente creará un acontecimiento “ahí fuera” en el que se dé rienda suelta y se desplace. Así, la persona con una gran cantidad de dolor reprimido creará inconscientemente acontecimientos tristes en su vida. La persona miedosa precipita las experiencias aterradoras; la persona enfadada se rodea de circunstancias indignantes; y la persona orgullosa está constantemente siendo insultada. Como dijo Jesucristo: “¿Por qué ves la paja que está en el ojo de tu hermano, y no sientes la viga que está en tu propio ojo? (Mateo 7:3)” Todos los Grandes Maestros nos señalan el interior.

Todo en el universo emite una vibración. Cuanto mayor sea la vibración, más poder tiene. Las emociones, también, debido a que son energía, emiten vibraciones. Estas vibraciones emocionales impactan los campos de energía del cuerpo y revelan efectos que se pueden ver, sentir y medir. Las imágenes en movimiento mediante la fotografía Kirlian, como las tomadas por el Dr. Thelma Moss, muestran fluctuaciones rápidas del color y el tamaño del campo de energía a los cambios emocionales (Krippner, 1974). El campo de energía al que tradicionalmente se ha llamado “aura”, puede ser visto por personas que han nacido con o han aprendido la habilidad para ver las vibraciones de esa frecuencia. El aura cambia de color y de tamaño con las emociones. La prueba muscular también demuestra los cambios de energía que acompañan a las emociones, y como los músculos de nuestro cuerpo responden instantáneamente a los estímulos positivos y negativos. Por lo tanto, nuestros estados emocionales básicos se transmiten al universo.

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La mente no tiene dimensiones o tamaño, y no está limitada por el espacio; por lo tanto, la mente transmite su estado básico a través de la energía vibratoria a una distancia ilimitada. Esto significa que de manera rutinaria y sin quererlo afectamos a los demás por nuestro estado emocional y pensamientos. Los patrones emocionales y sus formas de pensamiento asociadas, por ejemplo, pueden ser seleccionados y recibidos conscientemente por los psíquicos a una gran distancia. Esto puede ser demostrado experimentalmente, y la base científica para esto ha sido un tema de gran interés en la física cuántica avanzada.

Debido a que las emociones emiten un campo de energía vibratoria, afectan y determinan las personas que están en nuestras vidas. Los acontecimientos vitales quedan influenciados por nuestras emociones reprimidas y suprimidas en el nivel psíquico. Así, enfadarse atrae pensamientos de enfado. La regla básica del universo psíquico es que “lo semejante atrae a lo semejante”. Del mismo modo, “el amor promueve el amor”, de modo que la persona que ha dejado una gran cantidad de negatividad interior está rodeada de pensamientos de amor, episodios de amor, gente cariñosa, y mascotas cariñosas. Este fenómeno explica muchas citas de las escrituras y refranes comunes que han desconcertado al intelecto, tales como: “Los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres” y “los que tienen, consiguen.” Como regla general, por tanto, las personas que acarrean con una conciencia apática atraen circunstancias de pobreza a sus vidas, y los que tienen una conciencia de prosperidad atraen la abundancia a su vida.

Debido a que todos los seres vivos están conectados en los niveles de la energía vibratoria, nuestro estado emocional básico es seleccionado y reaccionado por todas las formas de vida que nos rodean. Es bien sabido que los animales pueden ver instantáneamente el estado emocional básico de una persona. Hay experimentos que demuestran que incluso el crecimiento de las bacterias es afectado por las emociones humanas, y que las plantas registran reacciones medibles a nuestro estado emocional (Backster, 2003)

El mecanismo del Dejar Ir

El dejar ir implica ser consciente de un sentimiento, dejarlo crecer, estar con él, y dejar que siga su curso sin querer que sea diferente o hacer nada en relación a él. Significa simplemente dejar que el sentimiento esté ahí y centrarse en dejar escapar la energía tras él. El primer paso es permitirte a ti mismo tener la sensación sin resistirla, airearla, temerla, condenarla, o moralizar sobre ella. Significa abandonar el juicio y ver que es solo una sensación. La técnica consiste en estar con una sensación y entregar todos los esfuerzos por modificarla de alguna manera. Dejamos de querer resistir la sensación. Es la resistencia la que mantiene activa la sensación. Cuando renuncias a resistir o tratar de modificar la sensación, cambiará a un nuevo sentimiento que será acompañado de una sensación más ligera. Una sensación que no es resistida desaparecerá a medida que la energía tras ella se disipe.

Al comenzar el proceso, te darás cuenta de que tienes miedo y culpa por tener sentimientos; habrán resistencias a los sentimientos en general. Es más fácil permitir que afloren los sentimientos si dejamos antes la reacción a tener esos sentimientos. El miedo al propio miedo es un buen ejemplo de esto. Deja el miedo o la culpa que tienes por la primera sensación, y luego consigue entrar en el sentimiento en sí.

Cuando dejes ir, ignora todo pensamiento. Céntrate en la propia sensación, no en los pensamientos. Los pensamientos son interminables, se auto-refuerzan, y sólo engendran más pensamientos. Los pensamientos no son más que racionalizaciones de la mente para tratar de explicar la presencia de la sensación. La verdadera razón de la sensación es la presión acumulada tras los sentimientos que la está forzando a salir en ese momento. Los pensamientos o acontecimientos externos son sólo una excusa compuesta por la mente.

A medida que nos familiaricemos más con el dejar ir, nos daremos cuenta de que todos los sentimientos negativos están asociados a nuestro miedo básico relacionado con la supervivencia y que todos los sentimientos no son más que programas de supervivencia que la mente cree necesarios. La técnica del dejar ir deshace los programas progresivamente. A través de ese proceso, el motivo subyacente tras los sentimientos se vuelve más y más evidente.

Soltar globosEstar entregado significa no tener emociones fuertes sobre una cosa: “Está bien si pasa, y está bien si no pasa.” Cuando somos libres, dejamos los apegos. Podemos disfrutar de una cosa, pero no la necesitamos para nuestra felicidad. Hay una progresiva disminución de la dependencia de todo y todos fuera de nosotros mismos. Estos principios son conformes a las enseñanzas básicas de Buda de evitar el apego a los fenómenos mundanos, así como también a la enseñanza básica de Jesucristo de “estar en el mundo pero no ser de él”.

A veces entregamos un sentimiento y nos damos cuenta de que retorna o continúa. Esto se debe a que todavía hay más de él a entregar. Hemos rellenado con todos esos sentimientos nuestras vidas y puede haber una gran cantidad de energía presionando que necesite salir y ser reconocida. Cuando se produce la entrega, hay una ligereza inmediata, y mayor sensación de felicidad, casi como un “subidón”.

Al dejar ir continuamente, es posible permanecer en ese estado de libertad. Los sentimientos van y vienen, y con el tiempo te das cuenta de que tú no eres tus sentimientos, sino que el verdadero “tú” se limita a presenciarlos. Dejas de identificarte con ellos. El “tú” que es consciente de lo que está pasando siempre sigue siendo el mismo. A medida que te vuelves más y más consciente de la inmutable presencia interior, empiezas a identificarte con ese nivel de la conciencia. Te conviertes progresivamente ante todo en el testigo y no en el experimentador del fenómeno. Consigues aproximarte más y más al Ser real y empiezas a ver que habías sido engañado por los sentimientos todo el tiempo. Pensaste que eras víctima de tus sentimientos. Ahora ves que no son la verdad sobre ti mismo; sino que son simplemente creados por el ego, ese colector de programas que la mente ha creído erróneamente que son necesarios para la supervivencia.

Los resultados del dejar ir son aparentemente rápidos y sutiles, pero los efectos son muy poderosos. Muchas veces dejamos algo pero creeremos que no es así. Serán nuestros amigos quienes nos hagan conscientes del cambio. Una de las razones para este fenómeno es que, cuando algo es totalmente entregado, desaparece de la conciencia. Ahora, debido a que nunca pensamos en ello, no nos damos cuenta de que se ha ido. Este es un fenómeno común entre las personas que están creciendo en conciencia. No somos conscientes de todo el carbón que hemos paleado; siempre estamos viendo la palada que estamos manejando en estos momentos. No nos damos cuenta de lo mucho que el montón se ha reducido. Muchas veces nuestros amigos y familiares son los primeros en darse cuenta.

Para realizar un seguimiento de los avances, muchas personas mantienen un gráfico de sus ganancias. Esto ayuda a vencer la resistencia que por lo general toma la forma de: “Esto no está funcionando”. Es común que personas que han hecho enormes ganancias digan, “Simplemente no está funcionando”. Tenemos que recordarnos a nosotros mismos a veces como éramos antes de empezar este proceso.

Las resistencias al Dejar Ir

Dejar ir los sentimientos negativos es disolver el ego, el cual resistirá cada paso. Esto puede derivar en escepticismo acerca de la técnica, “olvidando” entregar, el súbito escapismo repentino, o aireando los sentimientos por expresar y representar. La solución es simplemente mantenerse en el dejar ir de los sentimientos que tienes sobre todo el proceso. Deja que la resistencia esté ahí, pero no resistas la resistencia.

Eres libre. No tienes que dejarla. Nadie te está forzando. Mira el miedo tras la resistencia. ¿A qué tienes miedo con respecto a este proceso? ¿Estás dispuesto a dejarlo? Mantente en el dejar ir de todos los miedos a medida que surjan, y la resistencia se resolverá.

No hay que olvidar que estamos abandonando todos los programas que nos han convertido en un esclavo y una víctima durante mucho tiempo. Estos programas nos han cegado a la verdad de nuestra verdadera identidad. El ego está perdiendo terreno e intentará trucos y trampas. Una vez que empecemos a dejar ir, sus días están contados y su poder disminuirá. Uno de sus trucos es mantenerse inconsciente sobre la técnica en sí, por ejemplo, decidir de repente que el mecanismo de la entrega no está funcionando, que las cosas siguen igual, que es confuso, y también que es muy difícil de recordar y hacer. ¡Esto es un signo de progreso real! Esto significa que el ego sabe que tenemos un cuchillo con el que trocearnos libremente y está perdiendo terreno”. El ego no es nuestro amigo. Al igual que el “Control Central” en Tron (1982), quiere mantenernos esclavizados por sus programas.

Camina hacia la luz

El dejar ir es una habilidad natural. No es algo nuevo o extraño. No es una enseñanza esotérica ni la idea de otra persona o un sistema de creencias. Sólo estamos utilizando nuestra propia naturaleza interior para conseguir ser más libres y felices. Cuando dejas ir, no es útil “pensar” sobre la técnica. Es mejor, simplemente, tan sólo hacerlo. Con el tiempo se verá que todos los pensamientos son resistencia. Son todas imágenes que la mente ha hecho para impedirnos experimentar lo que realmente es. Cuando hayamos estado dejando ir un tiempo y hayamos comenzado a experimentar lo que realmente está pasando, nos reiremos de nuestros pensamientos. Los pensamientos son falsos, absurdas creencias construidas que oscurecen la verdad. Perseguir los pensamientos pueden mantenernos ocupados interminablemente. Descubriremos un día que tenemos razón cuando empecemos. Los pensamientos son como peces de colores en un bol; el Ser real es como el agua. El Ser real es el espacio entre los pensamientos, o más exactamente, el campo de la consciencia silente debajo de todos los pensamientos.

Hemos tenido la experiencia de estar totalmente absortos en lo que estábamos haciendo, cuando apenas nos dimos cuenta del paso del tiempo. La mente estaba muy tranquila, y simplemente estábamos haciendo lo que estábamos haciendo sin resistencia o esfuerzo. Nos sentimos felices, tal vez tarareando algo. Haciendo las cosas sin estrés. Estábamos muy relajados, aunque estuviéramos ocupados. De repente nos dimos cuenta de que nunca necesitamos todos esos pensamientos después de todo. Los pensamientos son como la carnada para un pez; y si picamos, nos atrapan. Es mejor no picar en los pensamientos. No los necesitamos.

En nosotros, pero al margen de nuestra consciencia, está la verdad de que “Ya sé todo lo que necesito saber”. Esto sucede automáticamente.

Paradójicamente, la resistencia a la entrega se debe a la eficacia de la técnica. Lo que sucede es que nos mantenemos en el dejar ir aun cuando la vida no vaya demasiado bien y estemos acosados por emociones desagradables. Cuando finalmente entregamos nuestra manera de salir de ellas y todo va bien, entonces abandonamos el dejar ir. Esto es un error porque, por muy bien que nos podamos sentir, por lo general hay más por hacer. Aprovecha los estados elevados y el impulso de dejar ir. Sigue adelante porque será mejor y mejor a cada momento. El dejar ir gana cierto impulso. Es fácil mantenerlo una vez se ha empezado. Cuanto mejor nos sintamos, más fácil es dejar. Ese es un buen momento para descender y dejar algunas cosas (la “basura” suprimida y reprimida) que no habríamos querido abordar si estuviéramos en el vertedero. Siempre hay una sensación de estar menguando y entregado. Cuando nos sentimos bien, las emociones son simplemente sutiles.

A veces te sentirás atrapado por un sentimiento en particular. Basta con entregar la sensación de estar atrapado. Solo déjalo estar ahí y no lo resistas. Si no desaparece, ve si puedes dejar el sentimiento punto por punto y por partes. Otro bloqueo que puede ocurrir es el miedo de que si dejamos el deseo por algo, no lo conseguiremos. A menudo es beneficioso examinar algunas creencias comunes y dejar de creer que son ciertas desde el principio, como: (1) Sólo nos merecemos las cosas por el trabajo duro, la lucha, el sacrificio y el esfuerzo, (2) Sufrir es beneficioso y bueno para nosotros, (3) No conseguimos nada a cambio de nada; (4) Las cosas sencillas no valen mucho. Dejar ir algunas de estas barreras psicológicas hacia la propia técnica, permitirá el disfrutar de su esfuerzo y facilidad.

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CABECERA LA CONCIENCIA CREA LA REALIDAD

¿La conciencia crea el mundo material? Antes de responder a esta pregunta, es importante ir, en primer lugar, adentro de lo que realmente el mundo material se compone a un nivel fundamental. La “realidad” no está simplemente hecha de pequeñas piezas físicas, como un montón de canicas o diminutas bolas de boliche. Las moléculas están hechas de átomos, y los átomos están hechos de partículas subatómicas como los protones y los electrones, que son 99,99999% de espacio vacío y espín eléctrico. Estos son, entonces, hechos de quarks, que luego forman parte de un campo de supercuerdas que consiste en cuerdas vibrantes que dan lugar a las partículas fundamentales basados ​​en la naturaleza de su vibración.

Niels BohrInteractuamos con un mundo de objetos físicos, pero esto es sólo debido a la forma en que nuestros cerebros traducen los datos sensoriales. En las escalas más pequeñas y más fundamental de la naturaleza, la idea de “realidad física” es inexistente. Desde el padre de la mecánica cuántica y ganador del Premio Nobel, Niels Bohr, “todo lo que llamamos real está hecho de cosas que no se pueden considerar como real. Si la mecánica cuántica no te ha conmocionado profundamente aún, no lo entiendes lo suficientemente bien.” Cuando tocas tus manos, en realidad es sólo espacio vacío tocando más espacio vacío, con el más mínimo ingrediente de espín energético de estas partículas minúsculas. Los constituyentes de la materia no tienen absolutamente ninguna estructura física. Esto es importante de entender, porque si pensamos en el mundo de la física cuántica como un mundo de pequeñas bolas de boliche y canicas, entonces la idea de la conciencia creando la realidad no tiene sentido. Pero entendiendo que la realidad es una mezcla cósmica de energía no localizada y espacio vacío, se hace evidente que nuestros pensamientos y las señales que se registran en el cerebro, también tienen estas mismas propiedades en su nivel más pequeño. Nuestros pensamientos son también una actividad del universo, y todas las actividades se llevan a cabo dentro del mismo reino cuántico antes de manifestarse en la realidad física.

La conciencia es uno de los problemas más difíciles de la ciencia. No hay manera de explicar cómo algo tan material como los procesos químicos y físicos, puede dar lugar a algo tan inmaterial como la experiencia. No hay razón del por qué la experiencia subjetiva existe en lo absoluto, o cómo se desarrolló la capacidad de sentir. La naturaleza funcionaría igual de bien sin la subjetividad, y cuando realmente tratamos de investigar científicamente el origen y la física de la conciencia, podemos obtener indicios de que, tal vez, la conciencia y la realidad no están tan separados como la ciencia material nos quiere hacer pensar.

Hombre y galaxia

Éstos son algunos de los principios de la mecánica cuántica, tomadas del libro “The Self-Aware Universe”, escrito por el ex-profesor de física teórica durante 30 años en la Universidad de Oregón, EE.UU.,  Dr. Amit Gozwami:

1) La función de la onda

Un objeto cuántico (tal como un electrón) puede estar en más de un lugar al mismo tiempo. Se puede medir como una onda untado en el espacio, y puede estar situado en varios puntos diferentes a través de esta onda. Esto se llama propiedad de onda.

2) La discontinuidad

Un objeto cuántico deja de existir aquí y al mismo tiempo aparece en la existencia por ahí, sin haber viajado JAMÁS por el espacio intermedio. Esto se conoce como salto cuántico. En esencia, se teletransporta.

3) Acción a Distancia

Una manifestación de un objeto cuántico, causada por nuestras observaciones, influye simultáneamente a su objeto gemelo correlacionado, no importa lo lejos que estén. Despide un electrón y un protón fuera de un átomo; pase lo que pase con el electrón, exactamente lo mismo, o exactamente lo contrario, va a pasar con el protón. Esto se llama acción cuántica a distancia. Einstein llamó a esta acción “espeluznante” a distancia.

4) El efecto del observador

Un objeto cuántico no se puede decir que se manifiesta en la ordinaria realidad espacio-tiempo, hasta que lo observemos como una partícula. El objeto cuántico existe indefinidamente como una onda que no es local hasta que es observada directamente. La conciencia literalmente colapsa la función de la onda de una partícula.

Este último punto es interesante, porque implica que sin un observador consciente presente para colapsar esta onda, seguiría siendo físicamente no manifestado en un estado de potencialidad. La observación no sólo perturba lo que se tiene que medir, eso produce el efecto. Esto se verificó en lo que se conoce como el experimento de la doble rendija, donde la presencia de un observador consciente cambió el comportamiento de un electrón de un estado de onda a un estado de partícula. Esto se conoce como el “efecto del observador” y sacude completamente lo que suponemos que es verdad sobre el mundo físico. Aquí está, en una manera fácil entender, la interpretación del experimento en dibujos animados:

Los resultados de este experimento fueron publicados en la prestigiosa revista Nature, en la que los científicos, en su resumen, dicen: “La introducción de un detector Welcher Weg para determinar la trayectoria real tomada por la partícula, inevitablemente involucró el acoplamiento de la partícula a una medición del entorno que, a su vez, se traduce en desfase (supresión de interferencias).” Eso básicamente significa que el sistema de medición utilizado para detectar la actividad de la partícula afectó el comportamiento de esa partícula. Como dijo el científico Dr. Dean Radin en un documento replicando el experimento de la doble rendija: “Obligamos a los electrones a asumir una posición definida. Nosotros mismos producimos los resultados de la medición.” Ahora, una respuesta común a esto es: “No somos nosotros quienes estamos midiendo al electrón, es la máquina que está haciendo la observación.” Una máquina es simplemente una extensión de nuestra conciencia. Esto es como decir: “no soy yo el que está observando el barco cruzando el lago, son los binoculares”. La máquina en sí no observó nada así como tampoco una computadora que interpreta las ondas sonoras puede “escuchar” una canción. Esto ha llevado a algunos científicos a especular que, sin la conciencia, el Universo existiría indeterminadamente como un mar de potencialidad cuántica. En otras palabras, la realidad física no puede existir, primero, sin la subjetividad. Sin conciencia no hay materia física. Esto se conoce como el Principio Antrópico Participativo, y fue propuesto por primera vez por el físico Dr. John Wheeler.

Esencialmente, cualquier posible universo que podemos imaginar que no tiene observadores conscientes en él, puede ser descartado inmediatamente. Por lo tanto, la conciencia es el fundamento del Ser y tiene que haber existido antes del universo físico. La conciencia crea literalmente el mundo físico.

Estos resultados proporcionan enormes implicaciones en cuanto a cómo podemos entender nuestra interconexión con el mundo externo. “Nosotros creamos nuestra realidad”, se utiliza para referirse al hecho de que nuestros pensamientos crean la perspectiva que nosotros tenemos del mundo, pero ahora tenemos un conocimiento más concreto y literal de esta frase. Nosotros, en realidad, damos lugar al universo físico con nuestra subjetividad.

“Considero a la conciencia como fundamental. Considero a la materia como derivado de la conciencia. No podemos conseguir estar detrás de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que nosotros consideramos como existente, postula la conciencia“-. Max Planck, Premio Nobel , creador de la teoría cuántica, citado en The Observer (25 de enero 1931)

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FUENTE: http://conspiraciones1040.blogspot.com/2014/10/la-evidencia-de-que-la-conciencia-crea-la-realidad–bienvenidos-a-la-matrix.html

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ESTRUCTURAS DEL MICROCOSMOS

INTROITO: LA CIENCIA Y EL ESPIRITISMO

El Espiritismo debe tener muy en cuenta las investigaciones más actuales y prometedoras de la ciencia, que pueden explicar los hechos y fenómenos que en su seno se vienen constatando y registrando desde hace casi 160 años.

La ciencia del hombre está rozando ámbitos de conocimiento que los espiritistas han asumido hace mucho tiempo, sobre todo de la mano de muchos “renegados”, como los califica el artículo, que son los pioneros, adelantados y constructores de un nuevo paradigma científico.

Quienes participamos del ideario espírita, no podemos estar sino satisfechos de las nuevas vías que se abren en la cerrada estructura de la ciencia en su versión más tradicional y todo da a entender que nos aproximamos a un auténtica revolución en el conocimiento, en sintonía con la nueva ápoca que la humanidad va a comenzar a hollar.

Óscar García

 


 

 

MarilynSchlitz

Dra. Marilyn Schlitz

TRABAJO DE CAMPO EN LA FRONTERA DE LA CONCIENCIA

 Una entrevista con Marilyn Schlitz para la revista Enlightennext

Por: Elizabeth Debold

Si usted envía intenciones positivas a una barra de chocolate ¿Mejorará el estado de ánimo de quien se la coma? ¿Puede la emoción de una persona afectar los presentimientos de otra? ¿Puede la fisiología de un paciente de cáncer ser afectada por un ser querido entrenado en intención compasiva? Estas son sólo algunas de las fascinantes preguntas que el Instituto de Ciencias Noéticas (IONS, por sus siglas en inglés) ha respondido bajo la dirección de la Dra. Marilyn Schlitz. Sin embargo, la interrogante más profunda detrás todos estos ingeniosos experimentos se centra en el poder de la consciencia y la relación entre mente y materia. En las últimas tres décadas, Schlitz ha publicado más de doscientos artículos sobre investigaciones psi (capacidad psíquica o paranormal), sanación intercultural, estudios de consciencia, sanación a distancia y creatividad. A lo largo de su notable y productiva carrera, ella ha desafiado las fronteras de lo que puede ser probado científicamente sobre la naturaleza de la realidad; revelando cuán entrelazados verdaderamente están la mente, el cuerpo, la consciencia y la materia. Schlitz, que es antropóloga médica de profesión, acaba de terminar su primer año como presidente del Instituto tras haber pasado más de una década como su científica principal y vicepresidenta de investigación. El IONS es el hogar perfecto para la investigación de vanguardia sobre la consciencia que Schlitz compara con ¨una práctica espiritual¨. Fundado en 1973 por el astronauta Edgar Mitchell, el IONS usa la investigación científica para descubrir la relación entre lo interno y lo externo, entre el dominio subjetivo y objetivo. Su objetivo y audaz misión es usar sus hallazgos para catalizar tanto la transformación individual como la colectiva.

Schlitz es una combinación poco común de empirista sensata, humanista de gran corazón y visionaria de amplia mirada. También es una tenaz racionalista que genuinamente está dispuesta a explorar ideas en lugares mucho más allá de lo que ya se considera poco convencional. Su investigación comenzó con métodos interculturales de sanación. Ha impartido sus conocimientos sobre la relación entre mente, materia, cuerpo y cultura en sus clases en la Escuela de Medicina de Harvard, la Escuela de Medicina de la Universidad de Nuevo México y el Centro Médico del Pacífico, donde ella es una de la científicas senior. Una conferencista codiciada por su capacidad de traducir ideas complejas a un lenguaje de sentido común, Schlitz ha dado charlas en las Naciones Unidas, el Instituto Smithsonian y el Explorers Club. Sin embargo, también ve su misión como ir más allá de la academia científica para asegurarse de que una audiencia mayor se entere de estos hallazgos sobre la compleja dinámica entre espíritu, ciencia y sociedad. Y de hecho, recientemente el mensaje de Schlitz ha llegado hasta el corazón de la cultura popular- Dan Brown, autor del Código Da Vinci, puso su investigación y un personaje vagamente inspirado en ella en el centro dramático de su última novela de suspenso, El Símbolo Perdido.

En esta entrevista, la Dra. Schlitz nos lleva a su creativo y prolífico mundo, y comparte cómo ha flexibilizado las herramientas rígidas de la ciencia para revelar los misterios multidimensionales de la consciencia.

monk-mind-universeENLIGHTENNEXT (EN): Por más de quince años, usted ha sido parte del Instituto de Ciencia Noéticas, primero como investigadora y ahora como la presidenta, donde ha estado realizando investigación de avanzada que desafía las fronteras de la investigación científica. Empecemos por lo básico, ¿Qué son las ¨ciencias noéticas¨?

MARILYN SCHLITZ (MS): La definición sencilla de noético es saber directo. William James lo definió de una manera más poética como ¨estados de insight en profundidades de la verdad no explorada por el intelecto discursivo. Son iluminaciones, revelaciones, llenas de significado e importancia, todas sin articular aunque permanecen y como regla acarrean con ellas un curioso sentido de autoridad¨. Esta es una bella manera de entender que existen esas experiencias inefables e indescriptibles que llevan a la transformación. Las ciencias noéticas construyen el puente entre esos momentos de insight, epifanía, transformación o revelación y la perspectiva científica que nos permite traer el rigor y discernimiento que las metodologías de la ciencia representan.

EN: En este número, estamos explorando lo que la ciencia puede decirnos sobre la relación entre mente y materia. ¿Qué es lo que sugiere su investigación sobre la naturaleza de esta relación?

MS: Por treinta años he estado interesada en los poderes y potencial de la consciencia, que es como yo hablaría de la ¨mente¨ porque provee un marco de referencia mayor. He estado realmente interesada en cuán poderosa es la consciencia. En el dominio más convencional, estamos empezando a entender la conexión o correlación entre la consciencia y el mundo físico como unidos en mente/cuerpo. Sabemos tanto sobre los efectos negativos del estrés sobre el cuerpo y al mismo tiempo también sabemos que las personas pueden auto regularse. Pueden reflexionar sobre si mismas y desarrollar herramientas y capacidades para redefinir el estrés en algo que puede mejorar sus vidas. Están tomando decisiones conscientes que pueden ayudar a cambiar su fisiología y la reactividad que sus cuerpos experimentan. Las personas que empiezan a practicar la regulación corporal pueden posteriormente crear más harmonía en términos de su experiencia consciente.

Entonces, podemos pensar sobre la relación entre la consciencia y la materia en términos de relaciones y lo intersubjetivo -donde mi subjetividad y tu subjetividad se unen y las cosas cambian para nosotros. Por ejemplo, existe una respuesta placebo y/o una respuesta nocebo- el impacto negativo de la intención o expectativa. La literatura de las investigaciones sobre el tema nos dice de muchas maneras que la intención o expectativa de una persona puede tener efectos medibles sobre otra persona sin ninguna mediación consciente entre ellos, sólo a través de los acuerdos tácitos en lenguaje compartido. Una persona puede decirle a otra algo como, ¨Tienes un diagnóstico terminal y te vas a morir la próxima semana¨. Aunque puede ser más sutil que eso, como; ¨Eres una mala persona¨ o ¨No eres inteligente¨. Por ejemplo, se realizó toda una serie de experimentos en la que se manipulaban las expectativas de los maestros en el salón de clases. Si pensaban que ciertos alumnos eran estúpidos, al final del año, se encontró que esos niños tuvieron un desempeño menor que los de los niños que los maestros consideraban inteligentes. Este es otro nivel en el que la consciencia actúa en el mundo físico.

Cerebro cuántico

Entonces podemos empezar a buscar si hay maneras en las que la consciencia o mente puede trascender las fronteras físicas y la comunicación sensorial. Cuando trabajaba en la Mind Science Foundation en San Antonio, Texas, y luego aquí en el Instituto de Ciencias Noéticas, creamos protocolos de investigación en los que podíamos estudiar en el laboratorio experiencias que las personas reportan con respecto a un ente sanador capaz de influir en el cuerpo de otra persona a la distancia. Para poder hacer esto, se deben tomar en consideración todas esas otras explicaciones que acabo de identificar: la auto-regulación, la expectativa de los hechos, y algún tipo de factor ambiental que medie entre las dos personas. En nuestros experimentos, queríamos ver si algo más estaba ocurriendo.

Organizamos experimentos en los cuales invitábamos a una persona- un sanador, un psíquico o un investigador- al laboratorio y entonces colocábamos a un voluntario en otra habitación. Aquí en el Instituto de Ciencias Noéticas, contamos con un cuarto con blindaje electromagnético de 200 libras (90 kilos). Poníamos al voluntario en el cuarto blindado y monitoreábamos su fisiología. Nos fijamos en cosas como el ritmo cardiaco y la respiración que ocurre en el cuerpo automáticamente sin control consciente. Luego, teníamos a otra persona en otra habitación que intentaba en momentos aleatorios durante la sesión influenciar la fisiología de la persona a la distancia. A menudo hacemos que una fotografía de esa persona aparezca en un circuito cerrado de televisión de manera que el ¨emisor¨, por así llamarlo, pueda ver la fotografía en momentos aleatorios durante la sesión. Es un protocolo contrapesado y aleatorizado. Hemos descubierto en nuestro laboratorio, y lo mismo ha sucedido en otros laboratorios del mundo con distintos investigadores, una correlación significativa entre los períodos de intención y la fisiología de la persona que está distante. Esto sugiere que una dualidad entre mente y materia, o la conciencia y el mundo físico, es verdadera en un nivel de la experiencia y no en otro. Los datos del laboratorio ciertamente sustentan, en principio, un tipo de prueba de que existe un entrelazamiento que trasciende cualquier tipo de categorización simple.

conciencia y materiaEN: ¿Qué piensa usted que está sucediendo entonces entre la conciencia y la materia?

MS: En la ciencia, nuestros supuestos o paradigmas o visiones de mundo moldean nuestras preguntas. Nuestras preguntas moldean nuestros métodos. Nuestros métodos entonces moldean nuestras respuestas y nuestras respuestas moldean nuestras teorías. El supuesto aquí es que podemos desarrollar protocolos científicos que nos permitan explorar esas preguntas. Al hacer esto, tenemos que establecer ciertos supuestos sobre cómo diseñaríamos un proyecto que provea evidencia.

La manera en que hacemos esto es muy similar a cómo se podría pensar sobre una frecuencia de radio. Uno enciende la radio, la onda se desplaza y luego es captada por un receptor. Tenemos al emisor y al receptor. Esto funciona como metáfora para pensar sobre el diseño de la investigación. Pero lo cierto es que nuestro análisis es completamente correlacional. Estamos buscando la correlación entre la intención y la fisiología. No es causal. No estamos mostrando que la conciencia causó un cambio. En el laboratorio, podemos demostrar que existe una correlación entre la intención de una persona y la respuesta fisiológica de otra. Si bien no quiero sobre-dramatizar la física cuántica (a estas alturas ya ha sido sobre-sensacionalizada), salen nuevos datos cada día que sustentan empíricamente los supuestos de la teoría cuántica.

En la física cuántica, existe la idea de la correlación y el entrelazamiento de las partículas por lo menos en el nivel subatómico. Sin embargo, ahora están saliendo algunos nuevos estudios que demuestran el procesamiento cuántico a nivel macro; en células, en ambientes que son cálidos y húmedos. Si de hecho, esos datos son corroborados, entonces esto provee un marco de referencia para entender nuestros resultados como una especie de sistema entrelazado que lleva a correlaciones que ocurren bajo condiciones que excluyen intercambios sensoriales de información convencionales.

EN: ¿Cuáles son las implicaciones de esto?

MS: Esa es una pregunta muy compleja. Estamos viviendo con el legado del Renacimiento y del acuerdo político que se pactó en esa época, por buenas o malas razones, para separar la ciencia del alma, por así decirlo. Descartes tomó el cuerpo, y la Iglesia se quedó con todo lo demás. Esto creó finalmente a una visión de mundo que nos separa del mundo – creando la idea que el único conocimiento válido es objetivo y que para poder hacer ciencia y para poder encontrar algo real, uno tiene que poder tocarlo, saborearlo, medirlo, manipularlo allá afuera. El sello característico de la ciencia es este desapego objetivo del experimentador/investigador del objeto de su investigación. Eso es bueno. Hemos aprendido mucho haciendo eso. Pero el problema es que hemos creado un mundo en el que nos hemos separado de nosotros mismos. Pienso que estamos en momento en que el mundo está empezando a reflexionar sobre los supuestos de ese paradigma. Aunque ciertamente no es el mundo entero. La ciencia de la física materialista está vivita y coleando, y prosperando, no hay duda sobre esto. Al mismo tiempo, estamos viviendo en la realización de un paradigma – la física cuántica – que surgió hace unos cien años. Desde el punto de vista del paradigma dominante, eso es aún bastante físico. Hans-Peter Dürr, físico cuántico y amigo mío, habla sobre cómo todos seguían buscando la parte elemental de la materia – continuamente intentando conseguir la unidad más y más pequeña que fuera ¨eso¨. Finalmente, los científicos están descubriendo que no hay una partícula elemental de la materia ya que la materia sólo se forma en relaciones. Es la relación entre las partículas en el nivel más fundamental lo que empieza a crear formas. La forma entonces emerge de la relación entre mayor escala y mayor complejidad. Y entonces la forma se convierte en varias manifestaciones de vida.

relaciones energéticas

Yo tomo eso y digo, está bien, en vez de pensar sobre la realidad en el contexto de separación, a lo mejor lo que realmente necesitamos es un modelo que nos permita pensar sobre los principios organizativos de la vida como fundamentalmente relacionales. Hay aspectos trascendentes de nuestra interconexión que están sustentados de una manera abstracta por la física. Están sustentados por la teoría de la complejidad, que representa el próximo cambio de paradigma posible. Permite la reconciliación, la relación entre el modelo newtoniano de causa y efecto y el modelo cuántico de correlación y entrelazamiento, y empieza a construir un puente entre todos los distintos aspectos del ser. Eso representa una manera muy interesante y atractiva de mirar lo que está pasando cuando hablamos de estos datos.

EN: ¿Puede decirnos más sobre lo que el nuevo paradigma implica?

MS: Primero, diría que la consciencia es importante por todo tipo de razones. La fuente de la gran mayoría del sufrimiento que sucede en este planeta proviene de una visión de mundo errada. Es decir, volviendo a la idea de la relación como principio organizativo, mientras más vemos la interconexión y el entrelazamiento al tiempo que reconocemos nuestra individuación, más pienso que podemos efectuar cambios positivos en el mundo. Este es un momento de una complejidad, cambio y convergencia tan enormes – la globalización en todos los niveles, desde lo imaginario a lo económico, a lo político. Lo que creo que está emergiendo es una multiplicidad de visiones de mundo. No es como si todo fuera a ser uno, pero todo está informado por uno debido a la tecnología y el turismo y todas las manera en las que estamos conectados. Pero también existe un impulso creciente hacia la diferenciación. El momento de cambio hacia un nuevo paradigma viene en una meta-consciencia o meta-visión de mundo que tiene la capacidad de contener la multiplicidad y hacerlo de manera generosa. No queremos ser todos iguales, pero podemos crear un conjunto de habilidades dentro de nosotros mismos que nos haga menos reactivos, más abiertos, más inclusivos, más dispuestos a expandir nuestro sentido de grupo interno, tal como cuando la perspectiva de alguien es diferente a la nuestra, y podemos apreciar que es parte de la biodiversidad que finalmente lleva a un ecosistema saludable.

Hay lugares en todo el mundo en los que se está haciendo trabajo muy emocionante. Una de las cosas que me gustan actualmente es que hay una fraternidad global, por así decirlo, de científicos renegados que están interesados en hacer estas preguntas profundas y tratan de hacerlo con verdadero rigor y discernimiento. Es un momento dinámico y significativo. No hay una teoría o modelo dominante que explique lo que es la consciencia. Y eso es un desafío, pero la oportunidad es que hay mucho potencial ahí. Si podemos mantener abierto un gran paraguas de manera que se puede incluir e integrar diferentes perspectivas, hay un potencial de avance significativo.

EN: ¿Qué impacto ve usted que estas investigaciones del IONS y otros científicos renegados tiene o ha tenido en la comunidad científica?

MS: El paradigma está cambiando y es muy interesante ver lo que está pasando en la física cuántica, por ejemplo. También está todo este increíble trabajo que está sucediendo en el área de la psicología positiva, en el campo de la psiconeuroinmunología, en las áreas emergentes de la medicina complementaria o alternativa, y en la ciencia de la meditación. Todas esta áreas en las que el Instituto de Ciencias Noéticas ha estado involucrado desde los 70s, ahora se están convirtiendo en noticia de primera plana en el Wall Street Journal, Time Magazine, Newsweek, y otros por el estilo. Muchos científicos que crecieron durante los 60s y 70s y que han tenido algunas de estas experiencias noéticas ya han obtenido sus grados o posiciones académicas y están empezando a efectuar cambios, ya sea en escuelas u hospitales, o negocios, o laboratorios. Todavía hay una tremenda resistencia, pero también un creciente interés en entender la conexión entre mente y materia y por qué eso es importante para la manera en la que vivimos nuestra vida.

En términos de la cultura popular, recientemente tuvimos la gran oportunidad de ser personajes de ficción en la extraordinaria novela de Dan Brown, El Símbolo Perdido, en el que aparece el Instituto de Ciencias Noéticas. Esa fue una especie de experiencia posmoderna para nosotros de géneros que convergen: un escritor de ficción toma mucha de la ciencia en la que hemos estado trabajando durante estos años y provee este interesante drama cargado de acción que incluye a nuestra historia en una historia ficticia. Noético es ahora una palabra en la que las personas piensan.

formas complejas

EN: Es fascinante lo que pasó con la novela de Dan Brown. Muchos científicos dicen que la ciencia ficción ha sido el ímpetu para las ideas que exploraron. Pero esto parece ser al revés. Sus investigaciones reales se convirtieron en la base para esta novela.

MS: La verdad es que el libro de Dan es ficción y que, si bien utiliza mucha de nuestra investigación para dar peso a las aventuras de su personaje principal, hizo saltos creativos a lugares que aún no hemos alcanzado. El libro es un ejemplo de lo que describiste – muchos avances importantes llegan cuando la ficción invita a la imaginación a pensar más allá de la ciencia y entonces la ciencia puede empezar a trabajar hacia eso.

Yo hago algunas investigaciones con los Achuar en la Amazonia Ecuatoriana. Ellos tienen la práctica de compartir sueños. Creen que el alma viaja por la noche y vuelve con información sobre el espíritu del mundo y que la única manera de verdaderamente usar ese conocimiento es compartir el contenido de los sueños de cada individuo para poder saber cómo deben proceder durante el día. Puedes tomar algo como el programa Apolo y decir que representa un sueño colectivo: todos nosotros como civilización, durante el curso de una década, alcanzando lo imposible. Soñamos juntos. Imaginamos juntos e hicimos que algo que no era posible se manifestara. Nos convocó nuestra grandeza gracias a ese impulso de la imaginación. Pienso que lo mismo es cierto en este momento en la medida que podemos tener un sueño que finalmente se trata de la sustentabilidad de nuestro planeta, nuestro desarrollo holístico como criaturas integrales, y la capacidad de evolucionar de maneras que son mucho más beneficiosas para la vida. Entonces podemos empezar a pensar sobre, bueno… ¿Cómo empieza uno a manifestar eso? Hay muchas maneras de empezar a soñar juntos, mantener la visión de posibilidad, y entonces aterrizar ese sueño en acciones que se llevan a cabo un paso a la vez, pero llevan a la manifestación de una intención común.

Pero también quisiera hacer una advertencia. Actualmente muchas películas y libros populares que se enfocan en cómo la intención puede crear realidad exageran el poder de la intención, lo que puede llevar al sufrimiento. Hay muchas personas que piensan pensamientos perfectos. Son grandes personas –maravillosos, humanos, seres evolucionados – y que mueren de cáncer. Decir algo como, ¨Deberías haber pensado más positivamente y no te habrías enfermado¨ sólo aumenta el sufrimiento y finalmente no toca lo que en vedad está pasando. La intención es parte de la historia. La biología es parte de la historia. La química es parte de la historia. La física también, todo es parte de la historia. Debido a que la conciencia y la intención básicamente fueron enterradas por este paradigma positivista y materialista, ha ocurrido una sobre compensación. Debemos encontrar el equilibrio sano entre ellos.

EN: ¿Cómo piensa que estas investigaciones están cambiando la forma de pensar?

MS: La ciencia fundamentada ayuda a aterrizar estas experiencias noéticas. Vivimos en un mundo que se basa en la evidencia. Mucha de nuestra población en realidad demanda más que sólo creencias. Somos curiosos, y la ciencia permite la exploración de lo desconocido. Me gusta pensar en la ciencia como una práctica espiritual por su profundo interés por lo misterioso, luego un proceso de revisión, y de ahí se sumerge en otro nivel. Puede refutar cosas que creemos ciertas y puede revelar nuevos conocimientos. Se trata de confirmar tanto lo que sabemos de los antiguos como lo que hemos sabido intuitivamente en nosotros mismos, y rechazar algunas de esas cosas que pueden ser meras supersticiones. El momento que es muy emocionante para mí, es el momento de convergencia entre epistemologías. Tenemos métodos que vienen de distintas tradiciones de sabiduría espiritual para estudiar la consciencia y métodos para traer la mirada objetiva a la conversación. No es que uno le gane al otro. Mientras más podamos hacerlos conversar, más posibilidades tenemos de obtener algunos avances realmente significativos para entender quiénes somos y en qué somos capaces de convertirnos.

EN: ¿Cuál es la evidencia más convincente que haya visto que sugiera que el paradigma científico tradicional no es una manera correcta de entender la realidad?

MS: Para mí, la información más convincente vino de una perspectiva personal bajo circunstancias científicas bien controladas. Estuve en un experimento con un grupo de estudiantes de Julliard School, el conservatorio de música, danza y actuación en Nueva York. Estos estudiantes son los mejores y más brillantes. Estaba interesada en averiguar si existe una correlación entre alta creatividad e intuición. Llevamos a estos jóvenes a un laboratorio en Princeton e hicimos lo que llamamos un experimento ganzfeld. Esto es básicamente una técnica para crear una experiencia parecida a un sueño sin que nadie se durmiera. Se colocan estas especies de bolas de ping-pong partidas por la mita sobre los ojos de las personas y se toca ruido blanco en sus oídos de manera que bastante pronto, mientras sus ojos están aún abiertos, empiezan a ver imágenes. Es una técnica para inducir introspección e imaginería interna. Entretanto, teníamos a una persona en otra habitación que estaba mirando un vídeo y el vídeo había sido elegido de entre cuatro vídeos de un conjunto que venía de un conjunto mayor con cientos de vídeos.

Yo fui la persona en un par de esos experimentos que estaba haciendo el ¨envío¨. Yo miraba un vídeo de la escena del descenso al infierno de la película Estados Alterados. La escena es toda roja y hay un crucifijo y una corona solar y mucho humo, y entonces este lagarto inmenso abre y cierra la boca. Estaba sentada con auriculares puestos escuchando a la persona en el estado de ganzfel, un estudiante de actuación de Julliard, que estaba describiendo la imaginería que simplemente aparecía al azar en su mente. Este era un experimento controlado, aleatorizado y doble ciego. Y te juro que empezó a describir una corona solar, un crucifijo, ¨rojo, rojo, rojo¨, y entonces justo cuando yo miraba a este lagarto abrir y cerrar la boca, dijo, ¨Veo a un lagarto gigante abriendo y cerrando la boca¨. Al final del experimento, se le mostró los cuatro videos en ese conjunto. Se le pidió que clasificara cuál de ellos se acercaba más a lo que había imaginado, y cuál era segundo, tercero y cuarto. Por lo tanto, fue capaz de juzgar objetivamente cuál de ellos encajaba con su experiencia subjetiva. Las probabilidades son, si no se demuestra psi, que una persona acierte en un veinticinco porciento sólo por suerte. En este experimento, la población promedio acertó treinta y tres por ciento. En la población de Julliard, obtuvimos un índice de éxito de cincuenta por ciento. Los músicos entrenados en música clásica obtuvieron un setenta y cinco por ciento de aciertos. Tenemos tanto datos cuantitativos como cualitativos que para mí fueron tan convincentes que de verdad me ofrecen combustible para continuar mi viaje.

EN: Una última pregunta ¿Piensa que su mente sobrevivirá la muerte?

MS: Depende de lo que quieras decir. ¿La sobrevivencia de una personalidad? ¿La sobrevivencia de una energía? Ciertamente pienso que voy a sobrevivir a través de mis escritos y mi hijo, y las personas a las que he tocado en mi vida. En un nivel básico, sobreviviré porque si se trata de la consciencia y nuestras imaginaciones, permanecemos vivos de esa manera por supuesto. Más allá de esto, es una pregunta empírica y algún día tendré la oportunidad de saberlo.

FUENTE: http://mundonext.com/trabajo-de-campo-en-la-frontera-de-la-conciencia/

NOTAS:
1) Insight es un término utilizado en Psicología proveniente del inglés que se puede traducir al español como “visión interna” o más genéricamente “percepción” o “entendimiento”. Se usa para designar la comprensión de algo (este término fue introducido por la psicología Gestalt).
Mediante un insight el sujeto “capta”, “internaliza” o comprende, una “verdad” revelada. Puede ocurrir inesperadamente, luego de un trabajo profundo, simbólicamente, o mediante el empleo de diversas técnicas afines.

 

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Retrato de Tatiana Plakhova 02

LA ARTISTA RUSA TATIANA PLAKHOVA BUCEA POR EL MAR CUÁNTICO DE BITS  PARA EXTRAER LAS JOYAS VISUALES QUE REPRESENTAN UN UNIVERSO CUYA ESENCIA ES LA INFORMACIÓN

Según las más innovadores teorías de la física cuántica, el universo es, en esencia, información. De la misma manera que las imágenes que ves en una computadora se despliegan a través de un código informático, también los objetos que llenan el paisaje de lo “real” están hechos de un código de información que los despliega ante tus ojos (que a su vez son datos: luz y tal vez espíritu).

Tatiana Plakhova 01

Tatiana Plakhova captura en sus diseños la interacción entre el mundo y la información que en él subyace, que, literalmente, lo forma desde dentro. Como aquellas visiones psicodélicas en las que observamos la irrupción de fractales, glifos, arabescos y mandalas en el espacio, llenando el cielo de matemáticas visuales, de mágicas visiones mayas o de una matriz holográfica que se desborda, revelando el seductor cuerpo de la diosa cuántica de la información.

Tatiana Plakhova 02

Parecería un fascinante arte fractal, pero para reflejar el tejido informático del universo, la artista rusa Tatiana Plakhova diseña a mano las formas prístinas y subterráneas del mundo que experimentamos —código programativo que habita el fondo de coral de nuestro inconsciente— y luego las superpone sobre fondos o fotografías. Representaciones abstractas de la conciencia cósmica, enramadas de datos, mapas del tejido energético: el proceso de la información evolucionando hacia formas más complejas hasta en el futuro lograr conciencia de sí misma.

Tatiana Plakhova 03

“Depende de mí humor y el tema que quiero representar. Los proyectos reminiscentes de estrellas eran de formas, solo una forma transformándose en otra. Antes de hacer el proyecto de biología coleccioné miles de fotos microscópicas e imágenes botánica para sentirlo desde dentro. La complejidad folk se originó de mi amor por la belleza del arte oriental y el arte popular, entendiendo que casi todo el arte popular se basa en las mismas formas, solo está distribuido de maneras distintas.  Así que pese a la separación de diferentes artes populares, hay formas unificadas, y puedes ver esto en el arte indio, árabe, otomano o ruso, etc.”, dice la hermosa Tatiana, quien logra expresar visualmente la idea de que el arte sagrado es el espejo metamórfico de las formas primordiales, quizá de la misma geometría que se usó para crear el universo.

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Serie “La Otra California”. La aparición de las esferas de información etérea, lo que en la India llaman Akasha. Medusas galácticas, mantarayas de data y la diosa mandálica que mantiene todo unido, en su red rizomática.

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Según el físico David Bohm en el vacío cuántico, el llamado “punto cero”, yace un mar de energía infinita del cual se despliega la realidad que percibimos: esta es la zona del orden implicado, donde todas las cosas son una.

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En su serie “Noósfera de Día/Noósfera de Noche”, Tatiana captura las líneas de información que tejen el orden del caos, la matemática subyacente  a nuestra cotidianidad y a nuestra arquitectura, que manifiesta la activación autoconsciente del cerebro del planeta, como un organismo auto-organizado cuya energía vital es la información.

FUENTE: http://pijamasurf.com/2011/06/deidades-informaticas-y-abstracciones-del-codigo-fuente-el-arte-de-tatiana-plakhova/

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