"Para opinar sobre una nueva idea, antes hay que estudiarla; estudiarla para comprenderla; comprenderla para juzgarla. Y esto únicamente puede hacerse si se acude a las fuentes originales"
“Todo el universo es un único acontecer, el acontecer del Ser. Por ello, todo él comparte un mismo y único sentido que se expresa de modo sincrónico en los distintos niveles de la realidad – desde el más grosero al más sutil – y que se despliega pautadamente en el tiempo y en el espacio. El macrocosmos y el microcosmos (el “cielo”, tanto físico como metafísico, el hombre y la tierra) obedecen a una pauta unitaria, a un único “gesto” del Ser, quien a su vez se retiene tras ese gesto. Cada realidad es un libro, un espejo en el que cualquier otra realidad puede mirarse y reconocerse, pues cada una de ellas esconde la misma intención gestual. Cada realidad está abierta y esconde en sí el secreto de las otras. Cada punto de la circunferencia y la circunferencia como un todo son en esencia el mismo centro. El todo está en la parte y la parte está en el todo.”
FUENTE: La Sabiduría de la No-Dualidad, Mónica Cavallé
La actitud de Jesús no sólo des-centra a las religiones en general –obligándolas a pasar del poder al servicio–, sino que cuestiona muy directamente a la propia religión cristiana.
¿Cómo explicarse que, sobre la tumba de alguien asesinado por la religión, se haya levantado otra que, en tantas cosas, no desmerece en nada a la primera? O, desde otra perspectiva, ¿qué nos hace pensar que la actitud de Jesús frente a esta religión sería diferente de la que mantuvo con respecto a la religión del Templo? A ningún cristiano se le ocurre imaginar a Jesús viviendo en el palacio del Sumo Sacerdote de Jerusalén; ¿qué nos hace creer que viviría en el palacio del Vaticano? La religión acusó a Jesús de “blasfemo” y acabó con su vida; ¿qué nos hace suponer que Jesús no sería también hoy puesto bajo sospecha o condenado por la institución religiosa?
Hay un cierto modo (religioso) de hablar sobre Jesús, que lo oculta, lo esconde o lo deforma: cuando se lo presenta “en abstracto”, como “el Señor” o “el Salvador”, desconectado de lo que fue su comportamiento real y su actitud ante la vida, cualquiera puede referirse a él sin verse cuestionado por él; se desactiva su novedad y, de ese modo, se elimina el conflicto. Sin embargo, en cuanto tomamos en consideración lo que históricamente supuso su persona, es la propia institución religiosa –y, en general, toda la sociedad “biempensante”– la que se ve sometida a la crítica radical del maestro de Nazaret. Una lectura “histórica” de los hechos nos dice que los “intereses” de Jesús no coinciden con los “intereses” de la institución religiosa. Para aquél, no había otro “interés” que el bien del ser humano; ésta, por el contrario, con demasiada frecuencia, se ve atrapada –incluso inadvertidamente, y hasta “de buena fe”– por sus propios intereses.
«La abundancia no es algo que adquirimos. Es algo con lo que sintonizamos»
Wayne Dyer (1940 – 2015)
LA MAYOR LIBERTAD
Asociamos abundancia con libertad y, en cierta forma, no vamos descaminados, pero evidentemente no en la dirección que el ego quiere y anhela. En cualquier caso no nos pongamos límites ni digamos que algo es imposible. No nos encarcelemos. No debemos ofuscarnos, hay infinitos caminos, las cosas no son sólo de una forma. Permitámonos fluir sin oponernos, sin generar resistencias. Mantengámonos atentos, libres de preconceptos, abiertos y disponibles… Hay algo que todos vamos a descubrir en algún momento, y es que no hay mayor liberación que la que se produce cuando nos desprendemos de nuestra propia historia, cuando quedamos libres del pasado.
Cualquiera puede constatar las enormes desigualdades presentes en nuestra sociedad planetaria en cuanto a disponibilidad de bienes materiales y/o económicos por parte de sus habitantes. Mientras una minoría nada en la abundancia llegando hasta el acaparamiento y el derroche escandaloso, son mayoría los que viven muy limitados, y entre ellos muchos que apenas se sostienen sobre base de grandes renuncias y esfuerzos. Hay, incluso, una proporción nada desdeñable de la humanidad que se las ve y se las desea simplemente para sobrevivir.
Hay suficientes recursos materiales en el mundo para que todos los miembros de la humanidad tuvieran sus necesidades cubiertas, y sin embargo es evidente que algo falla: el egoísmo enfermizo, la mala distribución de los recursos, los gastos en cosas innecesarias… El trabajo para solventar esta situación ha de ser constante… Pero esto no basta, hay algo más de fondo que debemos descubrir.
Ante esta evidente situación de desigualdad social se suelen pergeñar “explicaciones” y argumentos tan baladíes como:
1. El ser humano es depredador del planeta y de su propia especie. Los que más riqueza acumulan sostienen su posición sobre la escasez de los más, generando sangrantes diferencias. Eso no se puede evitar.
2. La vida es así, siempre ha sido así, hay unos que tienen más y otros que tienen menos. Es algo natural aunque no nos guste.
3. Quienes viven en la escasez o en la pobreza se lo merecen porque no trabajan lo suficiente. No hacen el esfuerzo necesario para salir de esa situación.
4. Hay razas y pueblos que son intrínsecamente menos aptos para alcanzar mayores cotas de desarrollo y abundancia. Esa es su condición y en ella se mantendrán. Sólo los más aptos sobreviven.
5. Es un designio de Dios, uno de sus misterios. Sólo nos resta sufrir con resignación lo que Él nos manda.
VIVIMOS SUMERGIDOS EN LA ABUNDANCIA
«La fuente de toda abundancia no reside afuera de nosotros, es parte de lo que somos. Sin embargo, es preciso comenzar por reconocer y aceptar la abundancia externa.» Una Nueva Tierra, Eckart Tolle
Prosperidad
La idea de ABUNDANCIA también parece estar inevitablemente unida en la mente a la de prosperidad económica. Sin embargo la abundancia es mucho más que solvencia económica. La ABUNDANCIA es ante todo un estado de conciencia, antes que una abultada cuenta en el banco o un enorme listado de propiedades.
De igual forma, la ESCASEZ también es un estado de conciencia, no una falta de recursos. Fijémonos bien en una cosa: cuando alguien busca mejorar su economía, realmente no va tras el dinero en sí o los bienes materiales que con él pueda adquirir, sino tras lo que cree que esos medios le pueden otorgar: seguridad, paz, felicidad… Hay muchos ejemplos de gente rica que, sin embargo, viven en la escasez, así como de todo lo contrario.
¿Y tú qué preferiríais? ¿Tener millones en el banco o poder disponer de todo aquello que necesites siempre que lo necesites sin necesitar acumular nada?
¿Cuál es tu enfoque? ¿La abundancia o la escasez?
¿Desde dónde pensamos y sentimos? ¿Desde la escasez o desde la abundancia?… Conviene recordar aquí que atraemos aquello que mantenemos en la mente. Si observamos detenidamente, la mayoría de las personas enfocan el tema de los recursos materiales desde la sensación de carencia, como se ve en expresiones como las siguientes:
– “¡Qué caro está todo!”
– “No me da el dinero para todo lo que debo pagar este mes”.
– “El dinero ya no me rinde como antes”.
– “Acaban de subir el costo de la gasolina”.
– “Los impuestos son cada vez más altos”.
– “El gobierno roba nuestro dinero”.
– “Quisiera tomar unas vacaciones pero no me alcanza”.
Dejemos de lado actitudes negativas e improductivas y centrémonos en lo positivo en vez de en lo negativo. Con la actitud mental del agradecimiento nos concentraríamos en el lado más favorable de los recursos y la corriente se invertiría.
La abundancia hay que aceptarla, y eso significa no oponerle ninguna resistencia. Porque si la vida es abundancia, oponernos a ésta significa que de alguna forma nos resistimos a la vida. Detrás de cualquier limitación (llámese carencia, enfermedad, pensamiento depresor, emoción negativa…) hay alguna forma de resistencia al fluir de la vida.
El sentido profundo de la aceptación se revela cuando dejas de interpretar el acontecer parando la maquinaria mental y asumes todo lo que ES, sin más.
Aceptar implica también desactivar el orgullo, dejar atrás el miedo y asumir la responsabilidad (capacidad de respuesta) que nos compete. Porque una de las estrategias del Ego es la de suponer que auto-limitándose hará desaparecer la parcela de la realidad percibida que no le gusta, que le inquieta, que le molesta, unas veces negándola y otras encontrando “culpables” fuera.
Aceptar la abundancia supone también – repetimos – asumir el compromiso de ser responsables. Diógenes de Sinope, el célebre filósofo griego de la escuela cínica que vivía en la indigencia material en una tinaja, se paseaba a plena luz del día por Atenas sosteniendo una linterna. “¿Qué es lo que haces?”, le preguntaban. Y él, sin perder tiempo en detenerse, respondía -“Busco un hombre”. También proclamaba: “Soy un hombre que no puede ser hecho esclavo, por la sencilla razón de que asumo toda la responsabilidad de mí mismo.” Y sobre la riqueza decía: «Alabemos a los que desprecian la riqueza y tengamos cuidado de no imitarlos.«
El dinero hace a algunos humanos más esclavos aún de lo que lo eran antes de ser “ricos”. Y aunque parezca raro, muchísimos pobres son totalmente esclavos del dinero. Pero aquí hablamos de otra cosa, de saber vivir en la abundancia con independencia de si se tienen pocos o muchos recursos materiales.
La clave está en agradecer
La aceptación no es el último paso, hemos de ir más allá: debemos agradecer. Hace años, cierta comunicación espiritual recibida en el Grupo Espírita de La Palma, terminaba con una exhortación que merece ser meditada para captar su profundo sentido: “Más importante que dar, es saber recibir”, se nos dijo en esa ocasión, entre otras muchas cosas. Este “saber recibir” se refiere precisamente al agradecimiento.
Sin saber recibir no se sabrá dar, pues el deseo de “dar” oculta muchas veces la vindicación egótica de sentirse más y por encima de los otros, la necesidad de recibir reconocimiento y ser importante. Mientras que el que da sin atisbo de egoísmo no necesita el agradecimiento de otros y muchas veces usa el anonimato.
Pero, si se diera el caso, permite que el perceptor de tu dar te lo agradezca, porque TÚ SABES el beneficio que para él supone hacerlo. Al agradecer no das las “gracias” al dador, que no es más que un intermediario, das las “gracias” a la fuente Divina, y no porque la Divinidad lo necesite, eres tú el que necesita sentirlo. Eso es parte de tu liberación, de la de todos.
ABUNDANCIA/CARENCIA – ÉXITO/FRACASO
Abundancia o carencia, éxito o fracaso, son apreciaciones subjetivas desde el punto de vista del ego, que no puede sustraerse a su particular modo de interpretar la realidad, que es totalmente dualista.
Quien vive en la escasez no es un “fracasado″; de igual modo, que quien vive en la riqueza no es un “exitoso“. Ambas situaciones son experiencias del vivir y totalmente cambiantes, pues quien hoy está “arriba” mañana puede estar “abajo” y viceversa. Pero para quien ha superado la dualidad, las cosas ya no están ni “arriba” ni “abajo”, simplemente SON, y solo por SER, dan cuenta de su perfección.
Temor a perder
La escritora norteamericana Linda Goodman reconoce tres grupos diferenciados en las maneras de acceder a los recursos materiales a través del trabajo:
Primer Grupo: son aquellos que trabajan para ganarse el pan día a día a fin de conseguir suficientes recursos para atender a las necesidades básicas.
Se esfuerzan para conservar el trabajo para así poder seguir sufragando esas mismas necesidades. Viven como atados a una noria una vida aburrida, frustrada y cansada. Son una ruedecilla más del engranaje del sistema.
Segundo Grupo: Estos trabajan con la mente puesta en conseguir una fortuna y ser ricos, o metas equivalentes como alcanzar la fama. La mayoría jamás llegan a conseguir sus objetivos, pero si algunos triunfaron momentáneamente, la fortuna no les aportó un ápice de felicidad auténtica y cayeron en el temor a perder o en la depresión, a partir de la cual toman malas decisiones y terminan siendo incapaces de retener sus recursos. La presencia del temor evidencia el origen egoísta de sus motivos.
Tercer Grupo: Estos trabajan por un sueño, están motivados, les encanta el trabajo que desempeñan al punto que casi trabajarían gratis, tienen amor por lo que hacen, su guía no es simplemente “ganarse el pan” o lograr un beneficio económico. Pero como a la satisfacción interior le suele seguir el éxito exterior, terminan ganando mucho dinero.
Trabajan mucho, pero sin esfuerzo, viven en el gozo. Estos ya son ricos, tengan lo que tengan nadan en la abundancia.
Abundancia económica por añadidura
Como dice el Dr. David R. Hawkins, lo verdaderamente importante “no es lo que tienes, haces o dices, sino en lo que se has convertido”. Y esto es así porque el escenario en que se desarrolla nuestra vida es la proyección externa de nuestra realidad interna. Hay correspondencia mutua entre los dos ámbitos.
Se tiende a pensar habitualmente que la vida es injusta cuando nuestros deseos no están representados en lo que vivimos y nos percibimos carentes. O bien, en caso contrario, que todo aquello que la vida pone abundantemente en nuestras manos nos pertenece poco menos que por derecho divino, olvidándonos de sentir y expresar agradecimiento.
Podemos disponer de enormes recursos y aun así sentirnos completamente insatisfechos, infelices y desgraciados. Estos nos debe dar la pista cierta que de la abundancia de recursos financieros y de bienes materiales no se sigue automáticamente una vida satisfactoria, ya que aquello que supuestamente viene a cubrir en realidad no tiene que ver con la riqueza material.
Vamos a reflexionar ahora sobre unas palabras que vienen en los Evangelios, y que se atribuyen a Jesús, las cuales tienen aplicación en el tema que nos ocupa: “Prestad mucha atención a lo que vais a oír; porque se servirá para con vosotros de la misma medida de la cual os servís para con los otros, y aun os será dado más; porque se dará a aquel que ya tiene, y para aquel que no tiene, se le quitará lo que tiene.”San Marcos, cap. IV, v. 24, 25
¿Cómo es eso? ¿“Se dará más a aquel que ya tiene y se quitará a aquel que no tiene”? ¿Qué sentido tienen estas palabras?
Esto significa que “los que tienen” de verdad son lo que viven desatados de los bienes materiales, que son seres reales y realizados desde el punto de vista espiritual. Mientras que aquel que cree tener sólo porque es rico en dineros y bienes materiales, es en realidad un pobre de solemnidad en sentido espiritual y está representado por aquel que acumula incesantemente para “sentir” seguridad. Es como el Tío Gilito de las aventuras del Pato Donald, puede estar rodeado por todo el oro del mundo, pero en realidad está vacío interiormente. Éste perderá hasta lo que tiene acumulado… ¿O olvidamos que al dejar esta vida física todos los bienes materiales quedan atrás?
También hay que decir que ciertos seres humanos parecen haber nacido con una especie de varita mágica que les aporta una enorme facilidad para generar recursos materiales. No obstante no siempre algunas cualidades mostradas por hombres y mujeres son la expresión objetiva o externa de un desarrollo interno concomitante, sino que constituyen verdaderas «pruebas kármicas» donde la Vida nos presenta un examen evolutivo y para superarlo nos exige un exquisito compromiso responsable. Esto seres que en realidad «no tienen» las cualidades de las que derivarían en circunstancias normales tales condiciones facilitadoras, pero parecen recibir por un tiempo sus frutos, si no superan dicho examen mediante el uso responsable de los recursos que generan, serán despojados. Este es el sentido oculto tras las palabras:«(…) Y para aquel que no tiene, aun lo que tiene le será quitado».
Atrayendo la abundancia
¿Y tú que prefieres, Tener o Ser? Cuando alguien se marca el objetivo de ser rico y lo logra, paradójicamente es bastante posible que luego no sienta que vive en la abundancia.
Muchos supuestos instructores espirituales famosos promueven sistemas hacia la abundancia basados en el mantenimiento de un “deseo ardiente” de lograr el éxito. Pero ya lo hemos dicho: disponer de riquezas no es, necesariamente, sinónimo de abundancia. La verdadera abundancia sólo puede llegar cuando ella deja de ser un objetivo. Guíate por la motivación de hacer lo que de verdad amas y eso inevitablemente te llevará a la fuente de la abundancia como una consecuencia natural, sin haber sido ese el fin que te habías prefijado.
El pensamiento asociado al ego asume la creencia que “más es mejor”, de ahí el impulso de acumular para obtener una tan anhelada como quimérica seguridad. Por el contrario, cuando se descubre la voz de la sabiduría interior se comprende que “menos es más”. El Ser no nos impele a acumular porque no es carente, su inherente plenitud nos incita a desprendernos del lastre inútil que entorpece nuestros pasos, a través del desapego.
No son las cosas – bienes materiales, riquezas, posesiones, dinero… – las que nos esclavizan, sino el vínculo enfermizo que mantenemos con ellas. Eso hace que sea perfectamente compatible que alguien siendo multimillonario, se sienta a la vez completamente desapegado. Ese vínculo que mantenemos con lo material – enfermizo o no – se hace evidente en el uso que damos a aquello que la vida a puesto en nuestras manos. Debería ser claro para nosotros que nadie posee nada ni es dueño de nada definitivamente. Sólo somos usufructuadores y administradores ante la Vida y ante nosotros mismos.
Redimensionar nuestras necesidades
Hay una regla invariable que nos debería llevar a una reflexión profunda: cuanto mayor es la pobreza interior, más se tiende a acumular y a hacer ostentación. Y al contrario: cuanto más rico se es interiormente disminuyen las falsas necesidades, dándose un regreso a la sencillez, a lo auténtico, apartándose del mundo de las apariencias. En este sentido hay un dicho que seguramente habréis escuchado más de una vez, que reza así: “Mira lo pobre que es, que sólo tiene dinero”.
La borrachera de las cosas: consumir menos para vivir mejor
Disponer de grandes recursos económicos sujetos al arbitrio del deseo, nos expone a todo tipo de excesos, pues no se debe olvidar que el deseo siempre está en persecución de una quimera: completar con “algo” de ahí afuera el vacío que se siente dentro. Y eso aun teniendo en cuenta que el deseo termina hartándose hasta de sí mismo.
Y como jamás algo externo podrá colmar dicho vacío interior, el destino final de todos esos movimientos es la frustración. El ego va de frustración en frustración hasta que se produce su rendición final. Y aquí nos encontramos otra vez con la puerta de la aceptación.
LAS MEMORIAS LIMITANTES Y LOS DESEOS
“El deseo excesivo crea la ilusión de carencia… El deseo basado en una necesidad real conduce al sentimiento de conclusión cuando se satisface. Es una sensación de plenitud y de paz. Por el contrario, la persona que está impulsada por caprichos no es capaz de alcanzar la satisfacción… porque los deseos como nivel predominante de la conciencia no pueden ser satisfechos.”Yo, Realidad y Subjetividad, Dr. David R. Hawkins
Miedo a la abundancia
La abundancia también puede convertirse en una “prueba” en la vida, en un reto que mide el grado de responsabilidad alcanzado. Hay que estar preparado para asumir la abundancia.
Hay personas que rehúyen inconscientemente la responsabilidad y el compromiso que representa la abundancia, prefiriendo no tener que enfrentar las exigencias éticas que representa.
También puede brotar el miedo por no saber qué hacer con la abundancia, o nacer este miedo por la posibilidad de equivocarse, de fallar o caer.
Esclavos de las “memorias”
Hay memorias del pasado, algunas procedentes de otras vidas, que nos siguen condicionando y limitando en el presente. Es el caso de los “votos”, antiguos compromisos contraídos y asumidos que permanecen latentes en la memoria espiritual proyectando su influencia hasta hoy en día.
En las regresiones hipnóticas realizadas con finalidad terapéutica, han ido saliendo a la luz estas memorias limitantes. Estos son algunos de sus tipos:
– Votos de Pobreza.
– Votos de castidad.
– Votos de abnegación.
– Votos de celibato.
– Votos de silencio.
– Votos de sufrimiento.
– Votos de obediencia…
Recordemos como se genera una memoria. Ante la percepción de la realidad a través de las señales captadas por nuestros sentidos, se produce automáticamente un estremecimiento en nuestro campo energético según nuestro nivel evolutivo. Esa correntada emocional detona la mente, de modo que ésta interpreta aquel campo de energía y le asigna un significado (imagen o forma) que lo encapsula, dando lugar a una memoria sentimental (energía emocional + imagen mental) y luego, con el tiempo, si el proceso se repite, puede convertirse en un programa psíquico. En adelante, situaciones que se interpreten de forma equivalente serán miradas a través del patrón de aquella memoria sentimental, condicionando nuestra vida.
Deja ir, permítete ser para manifestar
Para liberarnos debemos entregar nuestros sentimientos negativos disolviendo nuestras memorias condicionantes a fin de desprogramarnos. La técnica de “dejar ir” propuesta por el Dr. David R. Hawkins, es una magnífica herramienta para la autoliberación y el crecimiento interior.
“El inconsciente nos trae lo que creemos que nos merecemos. Si nuestra visión de nosotros mismos es pequeña, limitada y mezquina debido a la culpa acumulada, entonces el inconsciente nos traerá esas condiciones económicas a nuestra vida. Nuestras actitudes sobre el dinero se pueden descubrir cuando nos fijamos en las muchas cosas que él significa… Es muy útil sentarse con lápiz y papel, y bajo el título «Dinero», empezar a delimitar cuál es su verdadero significado en todos los diversos caminos de la vida. A continuación, escribe los sentimientos que se asocian a cada área y comienza a entregar cada sentimiento negativo y actitud. Al hacer esto, haremos el sorprendente descubrimiento de que el dinero, en y por sí mismo, no es el problema más básico. Más importante que el dinero en sí, son las satisfacciones emocionales que esperamos que sean nuestras por el uso de ese dinero.”“Dejar ir, el Camino de la Entrega” – Dr. David R. Hawkins
LA VISIÓN DEL «HO’OPONOPONO»
Ho’oponopono significa “corregir un error” o “hacer lo correcto” en la lengua original de los hawaianos. Esta expresión designa un viejo sistema de sanación de los pueblos antiguos de dichas islas, que requería la participación comunitaria en el proceso de reconciliación o de solución de problemas. Basado en él fue desarrollado modernamente el Ho’oponopono auto-Identidad por la Kahuna (sacerdotisa de la antigua religión aborigen hawaiana) Morrnah Nalamaku Simeona, de quien fue discípulo un psicólogo, el Dr. Hew Len.
«El Ho’oponopono es un regalo profundo que permite desarrollar una relación que trabaja interiormente con la Divinidad, desde adentro, y nos enseña a pedir, en cada momento, que nuestros errores en el pensamiento, palabras, hechos o acciones, sean limpiados, sean corregidos. El proceso es esencialmente sobre libertad, libertad completa del pasado.»Morrnah Nalamaku Simeona
El ho’oponopono afirma que nada existe fuera sino como expresión de lo que somos dentro, que cada cual es responsable al cien por cien de la realidad que vive(¿suena fuerte? Si no se comprende bien, plantea algunos dilemas en cuanto a las desigualdades sociales). Dice también que el intelecto no dispone de recursos para solucionar problemas, puede manejarlos pero no resolverlos.Así, desde el Ho’oponopono se pide a la Divinidad que limpie y purifique el origen de estos problemas o trabas con raíz en las memorias del pasado. Al desbloquear la energía asociada a determinada persona, lugar o cosa, ésta se libera y transmuta.
Dentro de cada cual, el “espacio” vaciado de memorias se llena de la Luz Divina (consciencia), produciéndose la solución/sanación.
El Ho’oponopono no contempla la culpa, no es necesario revivir ningún sufrimiento, no importa saber el porqué del problema ni de quién es. Pero si le da todo sentido de realidad a la responsabilidad. Y en el plano en el que actúan los terapeutas, el Dr. Hew Len dice algo muy revelador: ”¡Los terapeutas nunca parecen percatarse de que cada vez que hay un problema, ellos siempre están presentes!
El Dr. Hew Len resume así la visión del ho’oponopono:
1. El universo físico es una materialización de mis pensamientos.
2. Si mis pensamientos son enfermizos, crean una realidad física enferma.
3. Si mis pensamientos son perfectos, crean una realidad física desbordante de AMOR.
4. Soy cien por cien responsable por crear mi universo físico de la forma que es.
5. Soy cien por cien responsable para corregir los pensamientos enfermizos que crean una realidad enferma.
Sigue diciendo en Dr. Hew Len: «En las tradicionales consultas a terapeutas buscando solución a problemas o sanación, el terapeuta comienza con la creencia que la fuente del problema está dentro del cliente, nunca dentro de él. Cree que su responsabilidad subyace en ayudar al paciente trabajando a través de este problema.
Para ser un efectivo sanador de problemas, el terapeuta debe de estar dispuesto a ser cien por cien responsable por haber creado la situación problemática; es decir, debe estar dispuesto a ver que la fuente del problema son los pensamientos erróneos dentro de él, no dentro del paciente.»
«En lugar de reconocer todo lo bueno de la vida, lo único que vemos es carencia. Reconocer lo bueno que ya tenemos es la base de la abundancia. El hecho es que cada vez que creemos que el mundo nos niega algo, le estamos negando algo al mundo. Y eso es así porque en el fondo de nuestro ser pensamos que somos pequeños y no tenemos nada que dar.
Ensaye lo siguiente durante un par de semanas para ver cómo cambia su realidad: dé a los demás todo lo que sienta que le están negando. ¿Le falta algo? Actúe como si lo tuviera, y le llegará. Así, al poco tiempo de comenzar a dar, comenzará a recibir. No es posible recibir lo que no se da. El flujo crea reflujo. Ya posee aquello que cree que el mundo le niega, pero a menos que permita que ese algo fluya, jamás se enterará de que ya lo tiene. Y eso incluye la abundancia.»Una Nueva Tierra, Eckart Tolle
«Elige en vez de desear, querer, anhelar, o conseguir.»
«Quiere lo que tienes, en lugar de tener lo que quieres, incluyendo tu propia existencia. Todo lo que se necesita para ser feliz es el hecho de ser lo que eres. Estar satisfecho con el hecho de que tú eres. Sé feliz con lo que tienes.»
«La alegría de vivir es independiente de los acontecimientos. Se trata de una actitud y un «estilo» de vida superior. En la vida humana no existe el ganar o perder. Celebra tu propia existencia. Disfruta la vida, ayuda a los demás.»Ciento un Caminos hacia la Felicidad, Dr. David R. Hawkins.
Esta presentación fue la investigación ofrecida por el autor en su disertación en el X Congreso Andaluz de Cultura Espírita, celebrado en Sevilla durante los días 4, 5 y 6 de noviembre de 2022.
Debemos decir que en Sevilla tuvimos la ocasión de tener noticias de un destacadísimo investigador, hoy gran amigo, que ha profundizado mucho en la vida de algunos de los personajes que citamos en este trabajo y otros más que destacaron por su compromiso social en pos de los derechos humanos y la libertad de pensamiento, muchos de ellos mujeres notables, relacionados todos con la vida en la Bahía de Cádiz y todas las poblaciones de su entorno. Se trata del médico e historiador Manuel Almisas Albéndiz, por quien siento una gran admiración y un profundo agradecimiento.
Con extrema generosidad Manuel Almisas ha puesto a disposición de todo interesado muchos de sus trabajos en internet, entre los que tengo que destacar por la vinculación del personaje con el Movimiento Espiritista inicial en España, la biografía del militar y diputado José Navarrete Vela-Hidalgo, con el título «El Increíble José Navarrete Vela-Hidalgo. Artillero, poeta, diputado republicano y mucho más».
Steve Taylor, es profesor titular de psicología en la Universidad Leeds Beckett y autor de varios libros superventas sobre psicología y espiritualidad.
Muchas personas albergan la creencia de que habrá un momento en sus vidas en el que finalmente podrán sentarse y relajarse. Después de trabajar duro durante años, finalmente estaremos felices con el nivel de éxito o riqueza que hemos logrado, y nos sentiremos con derecho a descansar y disfrutar de los frutos de nuestro trabajo.
Pero a menudo no funciona así. La mayoría de nosotros dependemos de la actividad de la misma manera que dependemos de distracciones como la televisión. Usamos la actividad como una forma de mantener nuestra atención enfocada fuera de nosotros mismos.
Poco después de dejar la universidad, tomé un trabajo temporal de oficina, en el departamento de pensiones de una empresa de ingeniería. Hice una serie de trabajos tristes en esa época, pero este fue sin duda el más triste. Había una pequeña habitación en la oficina llena de estantes repletos de docenas de cajas de formularios de pensión antiguos, uno por cada persona que había trabajado para la empresa. Mi tarea consistía en ordenar los formularios en orden alfabético. Había miles de ellos y me tomó dos meses enteros.
Uno de mis colegas era un jubilado llamado Jimmy. Cuando le pregunté cuánto tiempo había trabajado aquí, respondió: ‘Solo unos meses. Soy de una agencia temporal como tú. Tengo 66 años, me retiré de mi trabajo adecuado hace aproximadamente un año. Trabajaba en seguros’.
‘Entonces, ¿por qué empezaste este trabajo, justo después de jubilarte?’
«No me gustaba no tener nada que hacer», dijo. Me gusta mantenerme ocupado.
Puedo entender por qué hizo esto ahora, pero en ese momento lo encontré asombroso. ¿Por qué alguien que había sido liberado de la monotonía rutinaria del trabajo de oficina optaría por volver a él, aunque no necesitaba el dinero? Desde mi punto de vista, podría haberse quedado en la cama hasta tarde, leer libros, pasear por el campo, dedicarse a nuevos pasatiempos, pero había optado por encerrarse en una oficina mal ventilada todo el día de nuevo.
En este sentido, el término «ser humano» es realmente un nombre inapropiado. Una de nuestras características esenciales de los seres humanos es que nos resulta imposible serlo. En todo caso, somos hechos humanos. Un antropólogo indígena probablemente nos apodaría ‘Las criaturas que no pueden hacer nada‘ o tal vez ‘Las criaturas que no pueden estar solas consigo mismas’.
No pretendo menospreciar este impulso nuestro de ‘mantenernos ocupados’. En gran medida, no tenemos otra opción. Tenemos que trabajar duro para mantener nuestra atención enfocada fuera de nosotros mismos, porque cuando no lo hacemos, las consecuencias pueden ser muy negativas. Las personas que no tienen mucha estructura o actividad en sus vidas son más vulnerables a los problemas psicológicos. Esta es probablemente una de las principales razones por las que los músicos pop, las estrellas de cine y otras personas extremadamente ricas son tan vulnerables a la adicción a las drogas, la depresión y otros problemas. En el Reino Unido, hay una alta incidencia de problemas de drogas entre la aristocracia, por ejemplo. Ha habido muchos casos de jóvenes aristócratas «privilegiados» que han sido arrestados por posesión de heroína o cocaína, ingresando en clínicas para recibir tratamiento y / o muriendo por problemas de drogas.
Puede que le resulte difícil de creer. ¿Cómo pueden estas personas ser tan infelices cuando tienen tanto dinero y tanto tiempo libre? Después de todo, están libres de las molestas preocupaciones de pagar facturas y mantenerse al día con la hipoteca que nos oprime a la mayoría de nosotros. Pueden comprar lo que quieran en cualquier momento, ir a cualquier parte del mundo que quieran, hacer lo que quieran en cualquier momento.
Pero el factor principal aquí es demasiado tiempo vacío. En pocas palabras, las personas que no necesitan trabajar pasan demasiado tiempo a solas consigo mismas, sin nada en particular que hacer. No están obligados a fijar su atención fuera de sí mismos durante 8 o 9 horas al día, como la mayoría de nosotros.
La investigación también muestra que los desempleados son mucho más infelices que los empleados, con un mayor nivel de suicidio, alcoholismo, adicción a las drogas y problemas mentales. Esto no se debe solo a la falta de actividad y estructura, por supuesto — otros factores incluyen los ingresos más bajos, el bajo estatus social y menos contactos sociales — pero ciertamente es un factor importante. Los jubilados también suelen sufrir problemas similares. Después de un breve período de «luna de miel» en el que se sienten felices de estar libres de la presión y los plazos del trabajo, a menudo comienzan a sentirse desilusionados e incluso deprimidos.
Pero, ¿por qué tenemos que seguir haciéndolo? ¿Por qué la inactividad nos causa tales problemas?
Parece haber una discordia psicológica fundamental dentro de nosotros. El problema es que nuestro propio «espacio mental», el lugar al que entramos cuando nuestra atención no se centra en el exterior, es un lugar muy incómodo.Nuestra propia ‘psique’, la conciencia que sentimos que estamos dentro de nuestras cabezas, es tan inquieta y discordante que es difícil para nosotros pasar algún tiempo allí.
Piense en dos padres que discuten todo el tiempo. Hay un ambiente terrible en su casa. Cada vez que su hija adolescente llega a casa, siente una atmósfera de hostilidad que sabe que puede convertirse en agresión en cualquier momento. Cada vez que habla con su madre y su padre, están irritables y le responden con brusquedad. Están tan absortos en su enemistad que no tienen tiempo para ella. Como resultado, intenta pasar el mayor tiempo posible fuera de casa, pasando el tiempo en las casas de sus amigos y merodeando por el parque y las tiendas locales. Solo regresa cuando es absolutamente necesario, para comer o para dormir.
La única forma en que podemos dejar de hacer y convertirnos verdaderamente en seres humanos es sanando esta discordia dentro de nosotros.Solo podemos aprender a ser si aprendemos a descansar cómodamente dentro de nuestras mentes, lo que implica primero hacer de nuestras mentes un lugar más armonioso.
MÁS SOBRE EL AUTOR: Steve Taylor es profesor de psicología y autor de varios libros sobre psicología y espiritualidad, incluidos The Fall y Waking From Sleep. Eckhart Tolle ha descrito su trabajo como «una contribución importante al cambio global de conciencia que está ocurriendo en la actualidad».
Queridos amigos/as, iremos colocando aquí las intervenciones online realizadas en el marco de las actividades precongreso del XXIV Congreso de CEPA (Asociación Espírita Internacional), a desarrollarse en San Juan (Puerto Rico) del 16 al 19 de de mayo 2024, por parte de algunos miembros del Grupo Espírita de La Palma, y también otras que seleccionaremos.
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Conferencia impartida por nuestra querida compañera en el Grupo Espírita de La Palma Dévora Viña Carrascoso, el pasado jueves, 18 de abril de 2024, con el título: «Arte, Belleza y otras Expresiones que nos conectan con la Vida, una Necesidad del Espíritu». Despues de la exposición viene una serie de preguntas.
Conferencia online ofrecida por Óscar M. García Rodríguez, Presidente del Grupo Espírita de La Palma, el pasado domingo, 28 de abril de 2024, bajo el título: «El Sentido de la Experiencia Humana a partir de una relectura de la Ley de Causalidad». Despues de la exposición viene una serie de preguntas.
Vista del interior del Parque Nacional de La Caldera de Taburiente (La Palma)
Un gran saludo fraterno para todos los amigos/as y visitantes. En este mes de mayo 2024, una delegación del Grupo Espírita de La Palma viajará a Puerto Rico para participar en el XXIV Congreso de CEPA (Asociación Espírita Internacional) a desarrollarse en San Juan (Puerto Rico), desde el jueves, día16, al domingo, día 19.
Otros componentes de Grupo Espírita de La Palma tienen programadas sus intervenciones online durante el precongreso. Iremos colocando aquí los enlaces de dichas intervenciones para conocimiento de todos nuestros visitantes.
Esto nos ha obligado a hacer algunos ajustes en nuestra programación de actividades públicas, como veréis en el Programa correspondiente al mes de mayo 2024, que puede consultarse o descargarse desde la pestaña superior titulada «Actividades Públicas», o también clicando AQUÍ.
Queremos invitar a estas actividades a todo aquel que esté en disposición de hacerlo, será para nosotros un placer recbirles. Estas conferencias, como bien saben, son siempre abiertas y gratuítas, y se desarrollarán en nuestra sede social, ubicada en:
Continuando con nuestro proyecto de tener una mayor, periódica y continuada presencia en la sociedad que nos rodea, externalizando actividades fuera de nuestra sede social, el Grupo Espírita de La Palma presenta el Segundo Miniciclo de Charlas sobre «La Transformación de la Conciencia», que en esta ocasión tendrá por escenario la Casa de La Cultura del municipio de Tazacorte, el jueves 25 del presente mes de abril, en horario de tarde.
En esta jornada se desarrollarán dos charlas, la primera de ellas tendrá lugar a las 17:30 h., con el título «Dejar de aferrarnos para liberarnos de las aflicciones y sufrimientos emocionales», la cual será impartida por nuestra querida compañera Aseret Clarassó.
La segunda charla empezará a las 19:00 h., corriendo a cargo del investigador almeriense, escritor y gran amigo Paco Quevedo, presente en la isla por estas fechas, con el título «Precognición y Sueños premonitorios: ¿está escrito el futuro?».
Aprovechamos la ocasión para agradecer la colaboración del Ayuntamiento de la Villa y Puerto de Tazacorte, es especial la positiva disposición y dinamismo al Concejal de Educación,Cultura y Fiestas del Ayuntamiento de Tazacorte, Jordán Martín Acosta.
Afirma el reputado actor de comedias Jim Carrey en el siguiente vídeo que compartimos, reflejando una versión íntima, muy distinta a la de sus personajes, que «la espiritualidad alivia el sufrimiento». Pero esto no ocurre porque la espiritualidad sea una suerte de opiáceo psíquico, sino precisamente por todo lo contrario. La espiritualidad nos conecta con la realidad que somos, mientras que el sufrimiento es un signo que de alguna forma y en algún aspecto vivimos descentrados, alejados de nuestra verdadera realidad, atrapados en las engañosas redes del ego.
No obstante, dolor y sufrimiento, distintos y en tantas ocasiones convivientes, son aliados nuestros para el despertar cuando el amor no esta presente, cuando nos despistamos. El dolor es una flecha que apunta al aquí y al ahora cuando corremos riesgo de perdernos, cuando necesitamos enfocarnos de nuevo.
Nieve en el Roque de los Muchachos, cima de la isla de La Palma (2.426 m de altura) Foto del sábado 23 de marzo de 2024: Periódico digital CanariasAhora. En primer plano máquina quitanieves, y al fondo la fantasmal silueta de la cúpula del GRANTECAN (Gran Telescopio de Canarias).
Saludos fraternos a todos/as, amigos/as, compañeros/as y visitantes: con algunos días de anticipación para lo que es habitual, les presentamos nuestro Programa de Actividades Públicas para el próximo mes de Abril 2024. Hay varios motivos para ello; primero porque tenemos por delante una última semana de marzo con varios días de fiesta, entre ellos el viernes 29, día en el que no tendremos actividad.
También porque es importante dar espacio a la vida familiar aprovechando estos puentes en el calendario para el descanso o pequeños viajes de relajación y asueto. Una vida laboral muy cargada demanda estos momentos como algo muy necesario de cara a la regeneración mental y física.
Por otro lado una amplia delegación del Grupo Espírita de La Palma estará en estos próximos días y, en algunos casos, hasta los primeros días de abril, participando y disfrutando de las XXIII Jornadas de Integración Humana de Ourense, donde desarrollarán varias ponencias y talleres.
Esto provoca que tampoco pueda hacerse la actividad que debería tener lugar en el Grupo Espírita de La Palma el viernes 5 de abril, quedando el Programa de dicho mes reducido a sólo tres viernes, como pueden comprobar al consultar el mismo, cuyo enlace verán más abajo, o accediendo directamente a él desde la pestaña “Actividades Públicas”.
Para abril contamos con algunos invitados especiales, caso de la Trabajadora Social, Carmen Esther Cabrera Martín, experta en pérdidas y duelo, así como también con el investigador y escritor Xerach García, director del podcast “Enigmas al Descubierto, aprovechando su visita a la isla.
Les extendemos la más fraterna invitación por si desean y pueden acompañarnos. Para nosotros será un placer recibirles. Si quieren consultar o descargar el Programa, pueden hacerlo clicandoAQUÍ.
Todas las actividades se desarrollarán en nuestra sede social, ubicada en:
Hay momentos en la vida en que tenemos que enfrentarnos a lo inevitable, pero no por ello deja de ser menos sorprendente. Y si hay algo inevitable en la vida, eso es la muerte. Aun así, a pesar de saberlo a ciencia cierta, habitualmente vivimos de espalda a esa ineludible cita, quizás porque en el fondo de nuestra conciencia “sabemos” que en la muerte nada muere.
Lo cierto es que cada vez que ese episodio de tránsito entre planos ocurre en nuestras cercanías, afectando a seres a los que nos unen fuertes lazos de amor, afinidad o amistad, más allá incluso de convicciones muy asentadas que tengamos relacionadas con la continuidad de la vida tras la muerte, no podemos evitar un estremecimiento y un pensamiento inicial de incredulidad.
Parece que la vejez es un periodo que prepara a cada ser humano y a sus allegados para ir aceptando lo inevitable, nos vamos haciendo a la idea de la separación que empieza a sentirse más cercana que lejana. Pero cuando la muerte sorprende a personas que por edad parecerían tener aún muy lejano ese momento, no podemos evitar un transitorio shock.
Precisamente eso ha ocurrido en fecha cercana. El pasado 29 de Febrero una entrañable amiga que nos venía acompañando en nuestras actividades en el Grupo Espírita de La Palma desde hace unos dos años, Blancanieves Bodega Estévez, Blanny para todos sus allegados y amigos, ha abandonado inopinadamente este plano físico e ingresado en la patria espiritual.
A lo largo de este tiempo que compartimos con Blanny, vimos como ella iba incorporando de forma natural las comprensiones que aportan las enseñanzas espirituales, ayudándole a integrar y superar algunos episodios dramáticos de su vida. En ese avance en su comprensión estaba, cuando se le detectó una dolorosa afección que en principio, más allá de las molestias que suponía, no parecía conllevar un riesgo declarado e inmediato para su vida física. Ingresada en el hospital a la espera de una operación quirúrgica delicada pero que no entrañaba peligro inminente, su cuerpo dijo basta, falleciendo de forma inopinada.
Ayer, miércoles 13 de marzo, participamos en una ceremonia y homenaje en su recuerdo, y hoy, desde el Grupo Espírita de La Palma, queremos dejar esta nota para una amiga y compañera a la que nos fue uniendo con el tiempo una profunda amistad. Allí donde te encuentres, querida amiga Blanny, recibe todo nuestro cariño, en la seguridad que tu bondad y buen hacer en la vida te habrá granjeado la bienvenida espiritual que te mereces y toda la ayuda para adaptarte rápidamente a tu nueva situación en el mundo de los espíritus.
«No culpes a nadie, nunca te quejes de nada ni de nadie porque fundamentalmente tú has hecho tu vida.
Acepta la responsabilidad de edificarte a ti mismo y el valor de acusarte en el fracaso para volver a empezar, corrigiéndote. El triunfo del verdadero hombre surge de las cenizas del error.
Nunca te quejes del ambiente o de los que te rodean, hay quienes en tu mismo ambiente supieron vencer, las circunstancias son buenas o malas según la voluntad o fortaleza de tu corazón.
No te quejes de tu pobreza, de tu soledad o de tu suerte, enfrenta con valor y acepta que de una u otra manera son el resultado de tus actos y la prueba que has de ganar.
No te amargues con tu propio fracaso ni se lo cargues a otro, acéptate ahora o seguirás justificándote como un niño, recuerda que cualquier momento es bueno para comenzar y que ninguno es tan terrible para claudicar.
Deja ya de engañarte, eres la causa de ti mismo, de tu necesidad, de tu fracaso. Si tú has sido el ignorante, el irresponsable, tu únicamente tú, nadie pudo haberlo sido por ti. No olvides que la causa de tu presente es tu pasado, como la causa de tu futuro es el presente.
Aprende de los fuertes, de los audaces, imita a los enérgicos, a los vencedores, a quienes no aceptan situaciones, a quienes vencieron a pesar de todo.
Piensa menos en tus problemas y más en tu trabajo y tus problemas sin alimento morirán. Aprende a nacer del dolor y a ser más grande, que es el más grande de los obstáculos.
Mírate en el espejo de ti mismo. Comienza a ser sincero contigo mismo reconociéndote por tu valor, por tu voluntad y por tu debilidad para justificarte. Recuerda que dentro de ti hay una fuerza que todo puede hacerlo, reconociéndote a ti mismo, más libre y fuerte, y dejaras de ser un títere de las circunstancias, porque tú mismo eres el destino y nadie puede sustituirte en la construcción de tu destino.
Levántate y mira por las montañas y respira la luz del amanecer. Tú eres parte de la fuerza de la vida. Nunca pienses en la suerte, porque la suerte es el pretexto de los fracasados.»
El Hua Hu Ching es la recopilación de 81 enseñanzas orales taoístas ―el mismo número que en el Tao Te Ching― que la tradición también atribuye a Lao Tse. En la etapa de luchas políticas en China durante el siglo XIV, este libro fue prohibido y quemados los ejemplares existentes. Afortunadamente, la práctica taoísta, basada en la transmisión oral de sus enseñanzas, permitió que el maestro Ni Hua-Ching las reprodujera después de su salida de China en 1976, colaborando en su posterior redacción y traducción, evitando así que se perdieran para siempre. En relación con su contenido, este se refiere al logro de la iluminación, la maestría y la paz de espíritu, transmitiendo su mensaje una enorme autoridad que revela el más puro origen taoísta.
El siguiente texto está extraído de esta pequeña – en extensión – obra, pero maravillosa por la profundidad y alcance de las enseñanzas que contiene. Pero, como ocurre con todo, esas enseñanzas pueden saborearse sólo cuando se comprenden.
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«Las personas de espíritu superior pueden despertar en tiempos de agitación, para sacar a los demás del lodo. ¿Pero cómo puede uno solo liberar a muchos? Primero, liberando su propio ser.
No hace esto elevándose a sí mismo, sino rebajándose a sí mismo. Se rebaja a sí mismo a lo que es simple, modesto y verdadero, integrándolo en sí mismo llega a ser maestro de la simplicidad, de la modestia, de la verdad. Emancipado totalmente de su previa vida falsa, descubre su naturaleza original pura, que es la naturaleza pura del universo.
Desprendiendo libre y espontáneamente su energía divina, trasciende constantemente situaciones complicadas y arrastra todo lo que le rodea de nuevo a su unidad integral.
Por ser una divinidad viviente, cuando actúa, el universo actúa».
Fotografía de Lola Hernández, compañera del Grupo Espírita de La Palma
Saludos muy cordiales a todos/as. Estamos nuevamente aquí para hacerles conocer a la vez que proponer si tienen posibilidades de asistir, un nuevo Programa de Actividades Públicas a desarrollar en el Grupo Espírita de La Palma en este mes de febrero de 2024.
El tiempo transcurre a gran velocidad, esa es la sensación que tenemos, compartida por muchas personas, de ahí que estemos ya a las puertas de un nuevo mes. Pero lo que no cambia es nuestro empeño constante para un compartir fraterno, pues no otra cosa es lo que nos proponemos elaborando y ofertando nuestros Programas de Actividades abiertos y gratuitos para cuantos deseen visitarnos. Lo que vamos trabajando a nivel del Grupo y en el ambito personal, sólo cobra sentido cuando se comparte, sin otras pretensiones que la de ser útiles.
Esperamos que los temas programados sean del interés de los que nos puedan visitar. Recordamos ahora también que este próximo martes, día 6 de febrero, a partir de las 17:30 horas tenemos programadas dos conferencias en la Casa de la Cultura de Los Llanos de Aridane, conformando un miniciclo que esperamos repetir con otras ediciones en el futuro.
Recordar también que todas las charlas del Programa que compartimos hoy, que pueden consultar o descargar desde la sección «Actividades Públicas» (ver pestañas superiores, o tambien clicando AQUÍ) se desarrollarán en la sede social del Grupo Espírita de La Palma cada viernes a partir de las 19:30 horas, ubicada en:
Cartel diseñado por nuestra compañera en el Grupo Espírita de La Palma, Lola Hernández
Considerando las ventajas de acercar los contenidos que se estudian normalmente en un Centro Espírita al público en general, principalmente a ese sector, no menor desgraciadamente, que aún pudiera albergar reticiencias y resistencias a acudir este tipo de asociaciones y disfrutar de sus actividades públicas, sobre todo por las ideas tergiversadas que interesesadamente fueron sembradas en las mentes de muchísimas personas desde distintas instancias con mucho poder durante generaciones, hemos tomado la decisión en el Grupo Espírita de La Palma de facilitar el conocimiento de los temas que estudiamos y desarrollamos en nuestro Grupo, procediendo a la organización un miniciclo de conferencias periódico, cuya primera edición tendrá lugar en la tarde del próximo martes 6 de febrero, en el Salón de Actos de la Casa de la Cultura de Los Llanos de Aridane, bajo el título genérico de LA TRANSFORMACIÓN DE LA CONCIENCIA.
Lo que pretendemos es que este inicial miniciclo sea el primero de muchos, reeditándose con nuevas charlas cada tres meses, aproximadamente. Informaremos oportunamente cada vez que se organice una nueva edición.
No podemos dejar escapar la ocasión para agradecer al Ayuntamiento de Los Llanos de Aridane, la cesión del Salón de Actos de la Casa de la Cultura del municipio, que actualmente y tras una larga remodelación, cuenta con todos elementos técnicos precisos, el aislamiento acústico necesario y la comodidad adecuada para los asistentes imprescindibles en una moderna sala para la expresión de la cultura en sus distintos ámbitos.
«(…) La mediumnidad no está vinculada a tal o cual individuo1. Es una facultad fugitiva, subordinada a la facultad de los espíritus que quieren comunicarse, que se posee hoy y que al día siguiente puede faltar, que nunca es aplicable a todos los espíritus sin distinción, y por lo mismo, no constituye un mérito personal como lo sería el talento adquirido por el trabajo y los esfuerzos de la inteligencia. Los médiums sinceros, aquéllos que comprenden la gravedad de su misión, se consideran como instrumentos que la voluntad de Dios puede romper cuando le plazca, si no obran según sus miras. Son felices por tener una facultad que les permite hacerse útiles, pero no se envanecen por ello.»
De la obra “Cielo e Infierno” (Prefacio), Allan Kardec
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1.- Nota del Grupo Espírita de La Palma: Es decir, la mediumnidad no es “propiedad” de ningún individuo, algo que pueda usar al antojo y conveniencia de cada cual
«Un discípulo se quedó dormido y soñó que había llegado al paraíso. Pero, para su asombro, vio que allí estaban sentados el Maestro y los demás discípulos, absortos en la meditación.
»¿Y esto es la recompensa del paraíso?, exclamó.
»¡Si es exactamente lo que hacíamos en la tierra!
»Entonces oyó una voz que exclamaba: ¡Insensato, ¿Acaso piensas que esos que ves meditando están en el paraíso? Pues bien, es justamente lo contrariao, el paraíso está en ellos.
Anthony de Mello
La Iluminación no es un lugar geográfico o un evento externo, no requiere de parajes especiales o de aislamientos. Más bien, acontece cuando la Realidad es percibida sin filtros ni descripciones intermediarias.
Cuando un niño nace, su percepción no se encuentra estructurada. Tanto sus padres corno la comunidad y la escuela se encargan de conformar su percepción de acuerdo con los moldes establecidos. Aquellas formas de sentir y ver el mundo que son aceptadas por la sociedad son recompensadas y las que no se ajustan, se oponen o contradicen las normas comunitarias, son castigadas.
Poco a poco y en un lapso que dura años, el niño aprende a permanecer en el estado que se le ha impuesto y a negar o reprimir las formas de ser cuya manifestación se ha castigado.
Cuando este proceso se completa, la Realidad y el sujeto que la percibe se separan y en lugar de una percepción fresca y directa de la Realidad, ésta se filtra utilizándose una descripción del mundo. Esta descripción no solamente limita la percepción, sino que la transforma y acomoda haciéndola congruente con las estructuras conceptuales que se han internalizado. El proceso de internalización hace innecesarios los controles externos; los premios y castigos de la sociedad. El sujeto se ha convertido en un defensor y un exponente de las mismas estructuras que ahora actúan desde su interior sin darse cuenta de ellas. En otras palabras, la Realidad se confunde con la estructura y la descripción aprendida, y ésta última se fija y considera como la única válida. Se crea así un tema básico o un mito que no se puede ver como tal porque es él quien determina el sentir y la forma de ver. Puesto que la mayoría de los componentes de la misma comunidad han internalizado un similar mito y una parecida descripción, se sostiene ésta por el acuerdo interpersonal.
Sabemos ya por los últimos descubrimientos neurofisiológicos, que los patrones de la actividad cerebral de un sujeto se transfieren a otros sujetos. El hecho de que un ser humano viva en un espacio en el cual se inscriban modos similares de actividad cerebral, hace que sus propios patrones se refuercen y mantengan.
En un experimento publicado en la década de los 80, el autor y E. Roy John, del Brain Research Laboratory de la ciudad de Nueva York, demostramos que las expectativas que un sujeto tiene acerca de la realidad que percibe, determinan cambios en su actividad cerebral acordes con las expectativas (las descripciones y estructuras conceptuales que posee) y no con la realidad.
En otros experimentos realizados en la Universidad de México, el autor y Julieta Ramos demostramos que los patrones cerebrales específicos de un sujeto afectan a otros sujetos, los cuales mimetizan en su cerebro la actividad de los cerebros circundantes. Por lo tanto, la forma de interpretar el mundo modifica la actividad cerebral y esta modificación se transfiere de cerebro a cerebro.
Cuando alguien es capaz de darse cuenta de que su percepción de la Realidad no es pura, sino determinada por el mito que ha hecho suyo y puede darse cuenta de las características y del poder de este último, da un primer paso hacia la Iluminación.
El estado de Iluminación implica la desaparición de todo filtro en la percepción, tanto del entorno como de sí mismo. Esta desaparición hace que no exista preconcepción ni estructura de separación entre el sujeto y la Realidad. Por lo mismo, el estado de Iluminación no puede describirse, puesto que trasciende el razonamiento lineal.
“Si uno pudiese aniquilarse a sí mismo aunque fuera por un instante —yo digo que aún menos que por un instante— todo sería suyo, junto con todo lo que es en sí mismo, pero mientras que en cualquier grado tu mente esté en ti o en cualquier otra cosa, sabrás tan poco de Dios como mi boca sabe del color o mi ojo acerca del sabor, Así de poco sabes lo que es Dios
Meister Eckhart
La aniquilación a la que se refiere Eckhart es la del mito de identidad sostenido por las estructuras introyectadas, aquellas que confundimos con nuestra naturaleza real y que compartimos con los seres humanos que, como nosotros, han sido educados en forma similar y que, por lo tanto, perciben también de forma similar a nosotros.
“La modalidad de la época es el determinado conjunto de campos de energía que los seres humanos perciben.
»…La época determina el modo de percibir; determina cuál conjunto de campos de energía, en particular, de entre un número incalculable de ellos, será percibido.
»Manejar la modalidad de la época, ese selecto conjunto de campos de energía, absorbe toda nuestra fuerza, dejándonos sin nada que pueda ayudarnos a percibir otros campos de energía, otros mundos.”
Don Juan Matus
Pero la Iluminación no sólo determina un cambio en la percepción externa sino, sobre todo, un descubrimiento acerca de la naturaleza de quien percibe y un contacto íntimo con un sí mismo puro y libre de ataduras.
“Buda es el Yo Puro.”
Lama Lhundup
La identidad personal sufre una verdadera expansión durante el proceso de desarrollo que desemboca en la Iluminación.
Generalmente nos identificamos con nuestro cuerpo creyendo que la muerte del mismo conllevará nuestra desaparición total. Esta identidad se refuerza por la percepción que los otros tienen de uno mismo. Sin embargo, esta identidad es ilusoria y no corresponde a nuestra naturaleza esencial.
“Acerca de mi propia actualización estos días, es verdaderamente creativa y destructiva. Juego con transformaciones milagrosas, penetrando todas las circunstancias y en donde me encuentre no tengo más que buscar.
»Las circunstancias ya no son capaces de cambiarme. Si vienen estudiantes a buscarme, yo salgo para verlos. Ellos no me ven. Así me visto con toda clase de vestiduras. Los estudiantes inmediatamente empiezan a especular acerca de ellas, tomándolas con mis palabras. Todo esto es muy triste. Ciegos y rapados, hombres sin ojos; depende de las vestiduras que uso, verdes, amarillas, rojas o blancas. Cuando me las quito y sólo me pongo la vestidura de la pureza, los estudiantes ven un reflejo y se reúnen entre ellos con gozo. Y cuando me desvisto, ellos se desilusionan y corren sorprendidos, asustados, y se quejan de mi desnudez. Así es que yo les digo: ¿Conocen en verdad a ‘mí”, quien se viste con todas estas vestiduras? Y súbitamente ellos vuelven sus caras y me reconocen.
Rinzai Gigen
El cuerpo, la mente, las emociones, son otras tantas vestiduras del verdadero Yo, el cual se viste con ellas, pero se encuentra en un lugar “fuera” del espacio y tiempo, más allá de todo concepto y explicación. El contacto con quien verdaderamente somos es la Iluminación. En ella no desaparece la individualidad, sino que se expande para abarcarlo todo.
“Todos los Budas y todos los seres sintientes no son otra cosa sino la Única Mente fuera de la cual nada existe. Esta Mente, la cual no tiene inicio, no tuvo nacimiento y es indestructible, no es verde ni amarilla y no posee forma o apariencia. No pertenece a la categoría de las cosas que existen o no existen, ni tampoco puede considerársele en términos de nuevo o viejo. No es ni larga ni corta, grande o pequeña, porque trasciende lodos los límites, medidas, nombres, trazos y comparaciones. Es lo que ves en frente de ti. Comienza a razonar sobre ello e inmediatamente caerás en el error.
Es como el vacío sin límites que no puede ser medido. La Única Mente en sí es el Buda y no existe diferencia entre Buda y los seres sintientes excepto que estos últimos están apegados a las formas y buscan en el exterior la Budeidad. Por el solo hecho de buscarla, lo pierden, porque implica usar el Buda para buscar al Buda y usar lo mente pare encontrar la Mente. Aun cuando lo intenten por un eón completo, no serán capaces de lograrlo. Ellos no saben que si pusieran un alto al pensamiento conceptual y olvidaran su ansiedad, el Buda aparecería frente a ellos porque esta Mente es el Buda y el Buda es todos los seres vivos. No disminuye por manifestarse en seres ordinarios y no se engrandece por manifestarse en los Budas.»
Huang Po
Por lo tanto, el concepto de la Iluminación indica que ésta aparece cuando un sujeto logra percibirse a sí mismo en Unidad con una naturaleza que se encuentre en todo. Lo Realidad a la que tiene acceso el Iluminado es esa misma naturaleza que no admite separación alguna entre el Observador y lo observado.
Por otro lado, la Iluminación no puede describirse, sino solamente vivirse. Cuando alguien trata de llegar a la Iluminación a través del pensamiento racional fracasa puesto que la Iluminación trasciende a la mente condicionada.
Imagen de las crestas de las montañas de sur de la isla de La Palma – Fotografía de Saúl Santos.
Saludos a todos, amigos/as. Comenzamos un nuevo año con los ánimos renovados y la convicción reforzada, guiándonos el propósito de seguir profundizando en las enseñanazas espirituales para recordar quiénes somos y actuar en nuestra vida en sintonía con esa nuestra naturaleza profunda. Un propósito que incluye el compartir todo lo bueno que hayamos encontrado con todas las personas interesadas.
Es por ello que invitamos a cuantos estén en disposición de hacerlo, a que acudan a las actividades que mensualmente confeccionamos e incluimos en un Programa donde pueden ver los temas que queremos compartir con cuántos lo deseen.
Así, pues, ponemos a vuestra disposición el Programa de Actividades Públicas del Grupo Espírita de La Palma para este mes de enero de 2024. Pueden consultarlo o descargarlo si acuden a las pestañas superiores donde pone «Actividades Públicas», o también clicando AQUÍ.
Recuerden que todas las actividades son públicas y gratuítas y se desarrollarán en la sede social del Grupo Espírita de La Palma, que se ubica:
Grupo Espírita de La Palma 