"Para opinar sobre una nueva idea, antes hay que estudiarla; estudiarla para comprenderla; comprenderla para juzgarla. Y esto únicamente puede hacerse si se acude a las fuentes originales"
VIDEO-CONFERENCIA DEL DR. ÁNGEL ESCUDERO SOBRE NOESITERAPIA EN LA PALMA
¿QUIÉN ES EL DR. ÁNGEL ESCUDERO JUAN?
El Dr. Ángel Escudero Juan, médico y cirujano español, es el creador de la Noesiología, ciencia que estudia los efectos del pensamiento en la vida. Su inquietud por mejorar el bienestar de sus pacientes lo llevó inicialmente a aplicar este conocimiento al terreno de la salud, desarrollando la Noesiterapia o curación por el pensamiento, su escuela médico humanística.
Desde el año 1972 viene ejerciendo su actividad quirúrgica utilizando la analgesia psicológica a través de la Noesiterapia, metodología que ha llevado a todas las ramas de la salud con excelentes resultados. Trasladada esta experiencia a la maternidad, consigue la Psicoanalgesia Maternofetal (PMF) para enseñar a las mujeres a parir con bienestar, con una sola sesión de entrenamiento.
A partir de sus exitosos trabajos en todos los campos de la medicina, ha extrapolado sus experiencias y principios para el desarrollo y la felicidad de las personas en diferentes facetas de la vida: el desarrollo personal físico y psíquico, el éxito deportivo o escolar, las relaciones humanas, el rendimiento empresarial, etc.
Multitud de personas de diversas nacionalidades y campos profesionales, han aprendido los valores de la Noesiología en los diversos cursos, seminarios, conferencias, videoconferencias, etc., impartidos por el Dr. Escudero y su equipo, celebrados por todo el mundo.
Infinidad de testimonios, tanto personales como profesionales, así como su propia vitalidad, con más de 80 años y en activo, dan fe de los valiosos beneficios de la Noesiología.
Su biografía ha sido incluida en el Diccionario Biográfico de la Historia de España, editado por la Real Academia de la Historia, y publicado en junio de 2011 .Datos de la edición: VV. AA., Diccionario Biográfico Español, vol. XVII, Madrid, Real Academia de la Historia, 2011, págs. 595-597.
Actualmente sigue en activo dirigiendo el Centro Internacional de Noesiología y noesiterapia Dr. Escudero, ubicado en Rocafort (Valencia, España), donde imparte cursos, pasa consulta y continúa con su actividad quirúrgica con psicoanalgesia volitiva (PAV).
El poema Ítaca, del poeta griego Constantino Kavafis (1863 – 1933), nos habla de la importancia del Viaje, más que de la meta. Y es que la vida es como un viaje sin las restricciones ficticias del origen y el destino, el relato de un reencuentro, la reverberación de la propia esencia bajo el abono de la experiencia.
El Viaje no es el camino, es lo que haces en el camino, y aquello que haces es la revelación y el símbolo de eso en lo que te vas convirtiendo.
Viajero, en un punto del camino tomarás consciencia de que la meta lejana anhelada era solo una excusa, y que el destino eras tú mismo. Tú eres tú ÍTACA.
Idafe
Ítaca
Si vas a emprender el viaje hacia Ítaca
pide que tu camino sea largo,
rico en experiencias, en conocimiento.
A Lestrigones y a Cíclopes,
o al airado Poseidón nunca temas,
no hallarás tales seres en tu ruta
si alto es tu pensamiento y limpia
la emoción de tu espíritu y tu cuerpo.
A Lestrigones ni a Cíclopes,
ni al fiero Poseidón hallarás nunca,
si no los llevas dentro de tu alma,
si no es tu alma quien ante ti los pone.
Pide que tu camino sea largo.
Que numerosas sean las mañanas de verano
en que con placer, felizmente
arribes a bahías nunca vistas;
detente en los emporios de Fenicia
y adquiere hermosas mercancías,
madreperlas y coral, y ámbar y ébano,
perfumes deliciosos y diversos,
cuanto puedas invierte en voluptuosos y delicados perfumes;
visita muchas ciudades de Egipto
y con avidez aprende de sus sabios.
Ten siempre a Ítaca en la memoria.
Llegar allí es tu meta.
Mas no apresures el viaje.
Mejor que se extienda largos años;
y en tu vejez arribes a la isla
con cuanto hayas ganado en el camino,
sin esperar que Ítaca te enriquezca.
Itaca te regaló un hermoso viaje.
Sin ella el camino no hubieras emprendido.
Mas ninguna otra cosa puede darte.
Aunque pobre la encuentres, no te engañará Ítaca.
Rico en saber y vida, como has vuelto,
comprendes ya qué significan las Ítacas.
El escrito que les traemos aquí es obra del Dr. David R. Hawkins (1927 – 2012), un destacado médico psiquiatra norteamericano que en las últimas décadas de su vida se dedicó de manera incansable a divulgar la preeminencia de la conciencia como factor directriz de la vida humana y que es el trasfondo de toda realidad. Su propia existencia fue un laboratorio de experimentación y él mismo prueba viviente de sus asertos, que terminó por enseñar a cuantos le quisieran escuchar. Constituye el capítulo 19 de su obra «Dejar Ir, el Camino de la Entrega», y su título original es Médico, Cúrate a ti mismo. Nosotros hemos preferido cambiarlo en esta entrada por el de ENFERMO, CÚRATE A TI MISMO.
Como apéndice complementario, hemos visto oportuno incluir un apartado que extraemos del capítulo 14 de la misma obra, el cual habla de creencias y actitudes que nos predisponen a padecer enfermedades.
El contenido es un maravilloso regalo que queremos compartir con todos, en especial con quienes padeciendo en estos momentos alguna dolencia, se encuentran en condiciones de comprenderlo y recibirlo. Que cada cual saque las conclusiones pertinentes y derive sus propias aplicaciones, el resultado que se puede obtener es la propia sanación. ¿No creéis que merece la pena?
José Hierro del Real (Madrid, 3 de abril de 1922 – 21 de diciembre de 2002) fue un destacadísimo poeta español, crítico de arte y académico de la Real Academia de la Lengua.
En Santander, donde su familia se trasladó siendo él niño, estudia la carrera de perito industrial, que tuvo que interrumpir en 1936. Su primer poema, Una bala le ha matado, aparece publicado en 1937.
Al finalizar la Guerra Civil es detenido y procesado. Permanece en la cárcel hasta 1944 y allí empieza a interesarse de forma sistemática por la literatura, apareciendo ya en sus primeros escritos diversos hechos vividos durante la contienda.
Después de su salida de prisión vive en Valencia, donde se dedica a escribir, y en los años 40 vuelve a Santander donde, además de trabajar en diferentes oficios, colabora en la revista de la Cámara de Comercio.
En 1947 publica su primer libro de poemas, Tierra sin nosotros, en 1950 escribe Con las piedras, con el viento y en 1953 aparece Antología poética, una amplia selección de su obra lírica.
Durante esa época fija su residencia en Madrid, donde comienza a trabajar en Radio Nacional de España, además de realizar crítica de arte y colaborar en revistas y periódicos.
En 1954 edita Estatuas yacentes y en 1962 el volumen Poesías completas.
Durante las décadas siguientes continúa creando poesía, participa en actividades literarias, realiza crítica de arte analizando la obra de artistas del campo de la pintura y de la escultura, y forma parte de numerosos jurados literarios. Pronuncia gran número de conferencias sobre poesía y arte en la mayoría de las capitales europeas y sus poemas figuran en las más destacadas antologías de poesía contemporánea.
Está considerado como una de las voces más representativas de la poesía social de posguerra.
EL MUERTO
Aquel que ha sentido una vez en sus manos temblar la alegría
no podrá morir nunca.
Yo lo veo muy claro en mi noche completa.
Me costó muchos siglos de muerte poder comprenderlo,
muchos siglos de olvido y de sombra constante,
muchos siglos de darle mi cuerpo extinguido
a la hierba que encima de mí balancea su fresca verdura.
Ahora el aire, allá arriba, más alto que el suelo que pisan los vivos,
será azul. Temblará estremecido, rompiéndose,
desgarrado su vidrio oloroso por claras campanas,
por el curvo volar de los gorriones,
por las flores doradas y blancas de esencias frutales.
(Yo una vez hice un ramo con ellas.
Puede ser que después arrojara las flores al agua,
puede ser que le diera las flores a un niño pequeño,
que llenara de flores alguna cabeza que ya no recuerdo,
que a mi madre llevara las flores:
yo quería poner primavera en sus manos.)
¡Será ya primavera allá arriba!
Pero yo que he sentido una vez en mis manos temblar la alegría
no podré morir nunca.
Pero yo que he tocado una vez las agudas agujas del pino
no podré morir nunca.
Morirán los que nunca jamás sorprendieron
aquel vago pasar de la loca alegría.
Pero yo que he tenido su tibia hermosura en mis manos
no podré morir nunca.
Seattle es hoy la ciudad más grande del Estado de Washington, en el noroeste de los estados Unidos de Norteamerica. La ciudad toma su nombre de Noah Sealth, jefe de las tribus duwamish y suquamish, mejor conocido como Jefe Seattle. David Swinson («Doc») Maynard, uno de los fundadores de la ciudad, fue el principal promotor de nombrar la ciudad en honor al Jefe Seattle.
El jefe Seattle nació alrededor de 1786 en Blake Island, Washington, y murió el 7 de junio de 1866, en la reserva suquamish de Port Madison, Washington.
Seattle, de joven, se ganó su reputación como líder y guerrero. Era muy alto, midiendo casi 1,82 m de altura. También era un conocido orador, y su voz se dice que llegaba hasta media milla o más de distancia cuando se dirigía a una audiencia.
En 1854 el Jefe Seattle respondió con un mensaje escrito al entonces presidente de los Estados Unidos de Norteamérica, Franklin Pierce, en medio de las negociaciones sobre los territorios gobernados por su pueblo hasta entonces. Se las conoce como Respuesta del Jefe Seattle y también como el «MANIFIESTO DE LA SUPERVIVENCIA».
Hoy, cuando la Vida está en peligro sobre el planeta a causa de la inconsciencia del ser humano y de un mal orientado progreso; cuando las tierras, las aguas y el aire son sistemáticamente envenenados por los desechos de la civilización del consumismo, incapaz de mirar más allá de sus inmediatos y mezquinos intereses, se hace evidente la necesidad de un replanteamiento integral del papel que los seres humanos deben desempeñar en el escenario de la Creación, a fin de conseguir una relación armoniosa con los demás reinos de la Naturaleza.
Por eso, hoy en día tienen más vigencia que en cualquier otro tiempo, las palabras de viejo jefe piel roja. Ellas constituyen una profunda y urgente llamada a nuestra conciencia, a la de cada uno de los seres humanos de este planeta, pero de manera especial a las de los habitantes de los países «desarrollados». Han sido reproducidas innumerables veces, pero aún así continúan siendo pocas; ellas son un recordatorio permanente de la responsabilidad que cabe al género humano respecto al planeta Tierra y a todas las especies vivas que habitan én el.
Es posible que ideas semejantes hayan sido dichas con mayor erudición y abundancia de datos, pero difícilmente encontraremos otras que rezumen tan elevado grado de autenticidad, de sensibilidad y de sabiduría.
Idafe
«MANIFIESTO DE LA SUPERVIVENCIA»
Por el Jefe «Seattle»
El Jefe Seattle, en una conocida foto, ya como anciano
«¿Cómo se puede comprar o vender el firmamento, ni aún el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida.
Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿cómo podrán ustedes comprarlos?
Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los oscuros bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.
Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas; en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra, puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y, asimismo, ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila; éstos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.
Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprarnos nuestras tierras, dice que nos reservará un lugar en el que podamos vivir confortablemente entre nosotros. Él se convertirá en nuestro padre y nosotros en sus hijos. Por ello, consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.
El agua cristalina que corre por ríos y arroyuelos no es solamente agua sino que también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagórico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.
Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también lo son suyos y por lo tanto deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.
Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. Él no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra a sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas por cuentas de colores. Su apetito devorará la tierra dejando atrás sólo un desierto.
No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena la vista del piel roja. Pero quizás sea porque el piel roja es un salvaje y no comprenda nada.
No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar como se abren las hojas de los árboles en primavera ni como aletean los insectos. Pero quizá también esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido sólo parece insultar nuestros oídos. Y, después de todo, ¿para qué sirve al vida si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque?. Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aromas de pinos.
El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento, la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días en insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire comparte su espíritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar hasta donde el hombre blanco pueda saborear el viento perfumado por las flores de las praderas.
Por ello, consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: El hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.
Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo como una máquina humeante puede importar más que el búfalo al que nosotros matamos sólo para sobrevivir.
¿Qué sería el hombre sin los animales?. Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual; porque lo que le suceda a los animales también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.
Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra está enriquecida con la vida de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurre a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo se escupen a sí mismos.
Esto sabemos: La tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra; él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a sí mismo.
Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con él de amigo a amigo, queda exento del destino común. Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra un día: Nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar que Él les pertenece, lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así. Él es el Dios de los hombres y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para Él y si se daña se provocaría la ira del Creador. También los blancos se extinguirán, quizás antes que las demás tribus. Contaminan sus lechos y un día perecerán ahogados en sus propios residuos.
Pero ustedes caminarán hacia la destrucción rodeados de gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que, por algún designio especial, les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Este destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué se extermina a los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes. ¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia».
El pasado 29 de Agosto falleció el Dr. Wayne Walter Dyer en el condado de Maui, Hawai, a la edad de 75 años.
El Dr. Dyer fue un psicólogo norteamericano, famoso escritor de libros de autoayuda, que inspiró su trabajo en la rama llamada psicología humanista, y en concreto en el trabajo de Abraham Maslow.
En sus primeros libros, esta influencia se muestra en su creencia en las posibilidades de desarrollo de la persona más allá de «la normalidad», para llegar a desarrollar todas nuestras potencialidades como seres humanos (persona «sin límites»), en lugar de centrarse en tratar la enfermedad o el trastorno para situarse en la normalidad, como hacen las otras teorías psicológicas.
Dyer fue psicoterapeuta y tenía un doctorado en psicología por la universidad del estado de Wayne y de la Universidad de Míchigan, y había enseñado a muchos niveles, desde preparatoria hasta universidad. Fue co-autor de tres libros de texto, colaboraba con muchos periódicos y daba conferencias en todo el territorio estadounidense y en otros muchos lugares del planeta, apareciendo también con regularidad en programas de TV y radio.
Algunas de sus obras más célebres son:
– Tus Zonas Erróneas
– El Cielo es el Límite
– Los regalos de Eykis
– La Felicidad de nuestros Hijos
– Tus Zonas Sagradas
– La Fuerza de Creer
– Camino de la Perfección
– La Sabiduría de Todos Los Tiempos
– Diez secretos para el éxito y la paz interior
– El Poder de la Intención
– Inspiración: Tu llamado primordial
– Nuevos pensamientos para una vida mejor
– Piensa diferente, vive diferente
– El Cambio
– En busca del equilibrio
– Todo lo que puedas imaginar
– La fuerza del espíritu. Hay una solución espiritual para cada problema
LA CONCIENCIA ES LA ÚNICA BASE REAL PARA LA TRANSFORMACIÓN PERSONAL Y SOCIAL
La conciencia puede que no sea la moda, pero es la referencia. Y los portadores de la luz de la conciencia, como José Saramago y otros, son ejemplos y referencias que trascienden cualquier época o ubicación espacial. Tienen la inmudidad que da la verdad ante los ataques del desprecio egoísta y de los provenientes de las jaurías de los coleccionadores de etiquetas. Son puro poder, poder del espíritu, el verdadero poder, que no es otra cosa que la capacidad de hacer.
Vivir dormidos e hipnotizados solo puede dar lugar a ensoñaciones, alucinaciones y, a veces, hasta pesadillas. Y hay muchos intereses confabulados en mantener la ilusión, en fabricar pesadillas. Cada cual ha de darse cuenta por sí mismo de esto, no vale que otros lo digan y proclamen, ni siquiera el gran Saramago. La luz que los grandes despiertos expanden, reemitida de fuentes elevadas, necesitan espejos limpios que la reflejen.
Tomar conciencia y asumir la propia responsabilidad es la clave. Hemos venido siendo esclavos y lo peor es que no hemos sido conscientes de ello y hemos cultivado con fruición y deleite nuestra propia esclavitud. Este proceso aún continúa vigente para la gran masa humana.
Pero también muchos están despertando, aunque se necesita estar alerta, porque despertar no significa exaltar en los altares las «razones» de la revancha como excusa para la brutalidad y el salvajismo. Eso que tiene que desaparecer de la historia por anacrónico e inhumano no se diluye por plantear una lucha descarnada contra ello – ¡tantas veces se consigue justo lo contrario! – sino por hacerle el vacío sustrayendo las bases sobre las que se sustenta, que son la ignorancia, la apatía y el miedo. Sobre todo la ignorancia de nuestro propio poder, la negación de nuestra capacidad para cambiar.
Diógenes fue el más egregio de los cínicos griegos, pero jamás buscó ni encontró la concordia con la sociedad caduca que le rodeaba. En un tiempo de escarnio, esclavitud y destierro, su talante feroz, desvergonzado y austero le hicieron ganarse el sobrenombre de «perro».
De él se cuenta que fue hecho esclavo y vendido en una de las estampas más surreales de la historia filosófica. Por todo ello, el fundador -con permiso de Antístenes (446 – 366 a J.C)- de la Escuela Cínica decidió desposeerse de todo lo material y expresar un absoluto desprecio frente hacia las leyes de la civilización. La suya había de ser una libertad erguida a cuatro patas.
Como señalaba el desaparecido Josep Ferrater Mora, la cínica «fue la filosofía de la inseguridad total, de la completa ausencia de arrimadura. El mundo dentro del cual surgía el cinismo era un mundo lleno de amenazas. De amenazas concretas. Los temas de la antigua diatriba cínica -el destierro, la esclavitud, la pérdida de la libertad- no eran meros tópicos retóricos: designaban realidades tangibles e inminentes».
Existen ciertas épocas en las cuales los hombres descubren que pueden dejar de ser hombres. Todo el esfuerzo se cifra entonces en mantenerse en pie. El cínico adoptó esta línea de conducta. Pero mantenerse en pie no quiere decir aquí conservar las posiciones sociales: significa abandonarlas y concentrarse en un difícil imperativo: ser hombre. El cínico aspiró nada menos que a ser todo un hombre». Y para ser hombre, Diógenes hubo de convertirse en perro…
Advierte Carlos García Gual, que: «quienes comenzaron a apodar a Diógenes de Sinope «el Perro» tenían muy probablemente intención de insultarle con un epíteto tradicionalmente despectivo. Pero el paradójico Diógenes halló muy ajustado el calificativo y se enorgulleció de él. Había hecho de la desvergüenza uno de sus distintivos y el emblema del perro le debió de parecer pintiparado para expresión de su conducta.»
Lo cierto es que los vocablos «can» y «cínico» poseen la misma raíz griega. Algunos mantienen que el sobrenombre se debe a que Antístenes, precursor de la Escuela y maestro de Diógenes, impartía sus lecciones en el Cinosargo, gimnasio situado en las afueras de Atenas.
De manera más concreta, un comentador de Aristóteles expone cuatro razones por las que se relaciona lo cínico con lo canino: la indiferencia en la manera de vivir, la impudicia a la hora de hablar o actuar en público, las cualidades de buen guardián para preservar los principios de su filosofía y, finalmente, la facultad de saber distinguir perfectamente los amigos de los enemigos .
Diógenes decía irónicamente de sí mismo que, en todo caso, era «un perro de los que reciben elogios, pero con el que ninguno de los que lo alaban quiere salir a cazar». Más de una vez, los jóvenes que se burlaban de él debieron huir para evitar sus mordiscos. En mitad de un banquete, algunos invitados comenzaron a tirarle huesos a la manera como suelen echarse a cualquier chucho. Diógenes se les plantó enfrente y comenzó a mearles encima como, ciertamente, lo hubiera hecho un perro.
También le gritaron «perro» mientras comía en el ágora y él profirió:
«¡Perros vosotros, que me rondáis mientras como!»
Con idéntica dignidad respondió al mismísimo Platón, que le había lanzado el mismo improperio:
» Sí, ciertamente soy un perro, pues regreso una y otra vez junto a los que me vendieron».
Ya en la ancianidad, Jeníades le preguntó a Diógenes como preferiría ser enterrado cuando llegase su hora.
«Boca abajo», dijo el de Sinope, «porque en breve ha de volverse todo del revés.»
El cínico se refería al creciente apogeo de los macedonios, que habían pasado de ser un pueblo humilde a convertirse en conquistadores.
Pero sus palabras reflejaban también su absoluto menosprecio frente al orden político y social.
Diógenes oponía la sincera sencillez de la naturaleza a la hipocresía de la civilización, instando a cambiar los valores y voltear el signo de las convenciones. Consideraba que en la austeridad de la naturaleza se hallaba la clave de la independencia y libertad del ser humano.
Oponía «al azar el valor, a la ley la naturaleza y a la pasión el razonamiento». Y afirmaba que lo más importante lo había aprendido de los animales y de los niños: al ver un chiquillo que bebía agua con las manos, lanzó su cuenco para imitarlo y lo mismo pasó con su plato al fijarse en otro muchacho que comía usando la corteza de un pan como recipiente. En estos casos, se mostraba avergonzado y sentenciaba: «Un niño me ha aventajado en sencillez.»
Fue así como acabó limitando su cobijo a una tinaja, su vestimenta a una túnica raída y su sofisticación al manejo de un bastón que le acompañara en sus prácticas peripatéticas.
Una estampa que más tarde retomarían tantos otros, desde ciertos filósofos de los albores de nuestra era, hasta algunos hippies y clochards, pasando por multitud de santones y peregrinos.
Diógenes se paseaba a plena luz del día por Atenas sosteniendo una linterna.
«¿Qué es lo que haces?», le preguntaban. Y él, sin perder tiempo en detenerse, respondía: «Busco un hombre».
Diógenes, solía vivir desnudo, porque decía: «El hombre nace desnudo, y se debilita porque se protege con ropa». Y en ninguna parte del mundo hay algún animal con ropa… excepto algunos perros en Inglaterra. Inglaterra es un país misterioso. Los perros tienen ropa porque un perro desnudo no es cristiano. Te sorprenderá saber que, en la época victoriana, en Inglaterra incluso las patas de las sillas se cubrían con ropa, porque eran «piernas» y no era de caballeros mirar piernas desnudas.
DIÓGENES Y LA ESCLAVITUD
Diógenes vivía desnudo. Era un hombre fuerte. Cuatro personas que se dedicaban a raptar a gente y venderla como esclavos en el mercado pensaron: «Esta es una buena presa, este hombre puede hacernos ganar mucho dinero. Hemos vendido muchos esclavos, pero ninguno de ellos era tan fuerte, tan hermoso, tan joven. Podemos conseguir un precio tan alto como queramos; y habrá una gran puja en el mercado cuando pongamos a este hombre en la plataforma de venta. Pero —pensaron—, cuatro no somos suficientes para capturarlo. Él solo podría matarnos a todos».
Diógenes oyó lo que estaban diciendo de él. Estaba sentado a orillas del río, disfrutando la brisa fresca del atardecer, bajo un árbol; y detrás del árbol esos cuatro hombres estaban planeando qué hacer. Él les interpeló.
—No os preocupéis. ¡Venid aquí! No necesitáis preocuparos de que os vaya a matar, yo nunca mato nada. Y no necesitáis preocuparos de que vaya a luchar, a resistirme; no. Nunca lucho con nadie, no me resisto a nada. ¿Queréis venderme como esclavo?
—Eso es lo que estábamos pensando. Somos pobres… si estás dispuesto… —dijeron esos cuatro hombres avergonzados, asustados.
—Por supuesto que lo estoy —afirmó Diógenes—. Si puedo ayudaros de alguna manera a superar vuestra pobreza, es hermoso.
De modo que sacaron las cadenas, pero él dijo:
—Tiradlas al río; no necesitáis encadenarme. Caminaré delante de vosotros. No creo en escapar de nada. De hecho, me está ilusionando la idea de ser vendido, de estar sobre una plataforma alta y que haya cientos de personas tratando de conseguirme. Me ilusiona esta subasta… ¡vamos ya!
Los cuatro se asustaron un poco más: este hombre no solo es fuerte, hermoso, parece que también está loco; podría ser peligroso. Pero ya no podían escaparse. Él les dijo: «Si intentáis huir, estaréis arriesgando vuestra propia vida. Seguidme, los cuatro. Ponedme en la plataforma del mercado».
A disgusto le siguieron. ¡Habían querido llevárselo, pero él iba delante de ellos!
No lo podían creer… ¿qué tipo de hombre era este? Pero ya no había manera de echarse atrás, así que le siguieron. Y cuando le pusieron sobre un alto pedestal para que pudiera verle todo el mundo, se produjo casi el silencio, se podía oír el vuelo de una mosca. La gente nunca había visto un cuerpo tan proporcionado, tan hermoso, fuerte como si estuviera hecho de acero.
Antes de que el subastador dijera nada, Diógenes proclamó:
—¡Escuchad! Aquí hay un maestro que se vende a cualquier esclavo, porque estos cuatro pobres necesitan dinero. Así que empezad la subasta; pero recordad, estáis comprando a un maestro.
Lo compró un rey. Por supuesto, él podía hacerlo: ofreció más y más dinero en la subasta. Había mucha gente interesada, pero al final se les dio a los cuatro hombres una suma mayor que cualquiera que alguien había oído nunca antes. Diógenes les dijo:
—¿Sois felices ahora? Ya podéis iros, y yo me iré con este esclavo.
—¿Estás loco o qué? ¿Piensas que eres un maestro? ¿Yo soy rey y me consideras un esclavo? —dijo el rey a Diógenes mientras iban en el carruaje de camino al palacio.
—Sí, y no estoy loco, tú estás loco —repuso Diógenes—. Te lo puedo demostrar ahora mismo. —En la parte trasera del carruaje estaba la reina. Diógenes continuó—: Tu esposa está ya interesada en mí, ha terminado contigo. Es peligroso adquirir un maestro.
El rey quedó consternado. Desde luego, no era nada comparado con Diógenes. Desenvainó la espada y le preguntó a la reina: —¿Es verdad lo que dice? Si dices la verdad, te perdonaré la vida; esa es mi promesa. Pero si dices una falsedad, y lo descubro más adelante, te decapitaré. —Es verdad —aunque temerosa, asustada, contestó la reina—. Ante él, tú no eres nada. Estoy embelesada, fascinada; este hombre tiene magia. Eres solo un pobre hombre comparado con él. Ésta es la verdad.
Naturalmente, el rey detuvo el carruaje y le dijo a Diógenes:
—Sal de la carroza. Te dejo en libertad; no quiero tomar semejantes riesgos en mi palacio.
—Gracias —dijo Diógenes—. Soy un hombre que no puede ser hecho esclavo, por la sencilla razón de que asumo toda la responsabilidad de mí mismo. No he dejado a aquellos cuatro hombres sintiéndose culpables: ellos no me trajeron, vine por voluntad propia. Seguro que se sienten agradecidos. Y este es tu carruaje, si quieres que salga de él, eso está perfectamente bien. No estoy acostumbrado en absoluto a carruajes, mis piernas son lo suficientemente fuertes. Soy un hombre desnudo, una carroza dorada no va bien conmigo.
Robin Norwood nació el 27 de julio de 1945. Es una terapeuta matrimonial y familiar, que trabaja en el campo de la adicción desde hace quince años. Es especialista en el tratamiento de alcoholismo y la adicción a las relaciones, reside en su rancho en la zona central costera de California.
Es autora del best-seller Las Mujeres que aman demasiado, así como de Cartas de mujeres que aman demasiado, Meditaciones diarias para las mujeres que aman demasiado y de ¿Por qué yo? ¿Por qué esto? ¿Por qué ahora?
Los libros de Robin Norwood se han traducido a más de treinta idiomas y se siguen vendiendo en todo el mundo.
¿PARA QUÉ SIRVE EL DOLOR?
Del libro: “¿Por qué a mí? ¿Por qué esto? ¿Por qué ahora?”
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En mis tiempos de joven terapeuta especializada en adicciones, yo me dedicaba a ayudar a los alcohólicos y drogadictos que me consultaban, pero mi éxito fue mínimo hasta que aprendí a pedir que todos mis pacientes adictos asistieran a las reuniones de Alcohólicos Anónimos o narcóticos anónimos. Sólo así, con la comprensión y el apoyo de otros que estaban en recuperación, podían muchos de ellos mantenerse libres y sobrios.
Aun así, no alcancé el éxito profesional sino cuando dejé a los alcohólicos y adictos al cuidado de esos programas y me dediqué exclusivamente a trabajar con sus familiares. Yo comprendía a esos cónyuges, padres, hijos adultos, a todos los que amaban a un adicto, porque yo compartía su situación. Yo también había amado a un adicto. Lo amé obsesivamente, como tantos de los que me consultaban, y aprendí a recobrarme de esa herida observando la recuperación de mis ex pacientes alcohólicos en AA. Utilicé los pasos y los métodos que ellos empleaban (incluyendo el rendirse a un Poder más elevado que una misma y un fuerte énfasis en el servicio). Ese programa comenzó a obra también sobre mi herida, mi adicción a las relaciones, tal como obraba sobre la herida de ellos: la dependencia química.
Me avergüenza admitirlo, pero en otros tiempos pensaba que la fuente de todos mis problemas eran los alcohólicos presentes en mi vida. Hoy reconozco, agradecida, que cada una de esas personas fue un agente catalítico para lo que aún me parece una recuperación maravillosa, puesto que ha actuado sobre mis defectos de carácter más profundos, corrigiendo gran parte de lo que estaba mal en mi interacción con otras personas. Los años que pasé trabajando con familiares y escribiendo mis dos libros ayudaron a completar el ciclo curativo. Figuran entre los más productivos y satisfactorios de mi vida. Nada de esto habría sido posible sin la herida.
Por otra parte, los años que estuve sometida al tormento de mi coalcoholismo fueron sumamente dolorosos. Si alguien me hubiera dicho que todo eso era necesario, pues tenía mucho por saber y esa era la manera más eficaz de aprenderlo… bueno, no creo que lo hubiera escuchado agradecida. Aunque, retrospectivamente, comprendo lo necesario y hasta lo perfecto que fue todo eso, aun aceptando que el don valía esos sufrimientos, aun así podría no haber aceptado a conciencia pasar por todo lo que viví a fin de aprender lo que ahora sé. Ninguno de nosotros se sometería de buena gana a esa herida tormentosa a fin de recibir el don, pues este no parece valer tanto, desde nuestra poco esclarecida perspectiva.
Imagina que alguien se presenta ante ti para decirte: “En estos años siguientes vas a pasar por unas cuantas dificultades. Sufrirás una depresión constante, por momentos incapacitante, y un par de veces te derrumbarás por colapsos nerviosos. Pasarás por dos divorcios; por un tiempo perderás a tus dos hijos, que no podrán convivir con todas tus dificultades; desarrollarás graves alergias digestivas y otros problemas de salud. ¡Ah!, también sufrirás una humillación profesional, cuando te despidan de tu empleo. Todo esto te pondrá de rodillas y por fin te rendirás a la necesidad de recibir la ayuda que necesitas, no de un terapeuta, sino de un grupo de colegas que te prestarán apoyo para que adoptes un enfoque espiritual de tus problemas. Tu recuperación demandará años, pero con el correr del tiempo aprenderás y comprenderás la importancia de muchas cosas que aún no captas siquiera. Entonces estarás realmente en condiciones de ayudar a otras personas en tu profesión, escribiendo libros sobre la adicción a las relaciones”.
¿Cuál sería tu reacción? A mí me ocurrió todo esto y más aun, pero de haber podido optar yo habría dicho: “¡Ni pensarlo! ¡No hay nada que valga tanto la pena para pasar por todo eso!”
Y si, pocos años después, me hubieran informado que, a fin de escribir este tercer libro, primero debería pasar seis años largos y vacíos en reclusión, habría dicho: “No, no podría. Soy una persona demasiado activa. Tiene que haber otra manera…
Ya ves por qué el alma no nos da alternativa. Sabe lo que necesitamos experimentar y diseña los cuerpos físico, emotivo astral y mental que, juntos, conformarán nuestro siguiente vehículo para la existencia en el plano terrestre. Estos cuerpos nos hacen atraer las experiencias necesarias sin consentimiento consciente. El alma sabe también, que en último término, aunque pueda demandarnos muchas vidas, el valor de las lecciones que hemos aprendido y la conciencia alcanzada sobrepasará ampliamente los sufrimientos soportados. Además, el sufrimiento se esfuma de la memoria, como los dolores de parto una vez nacido el bebé; de lo contrario, sus efectos duraderos se pueden elaborar más adelante, mediante ciclos de curación. Pero todo progreso de conciencia alcanzado durante la existencia en el plano terrestre pasa de encarnación a encarnación, pues se acumula en nuestros cuerpos energéticos sutiles. Se lo puede reestimular con bastante facilidad en una encarnación subsiguiente, una vez que alcanzamos suficiente madurez física, emocional y mental. Esto explica porqué gran parte de nuestro aprendizaje subjetivo encierra un “¡Ajá!”: es que traemos de regreso a la conciencia alguna verdad que ya estaba almacenada en lo profundo de uno mismo.
EL FENÓMENO DE LAS VOCES PARANORMALES DE LESLIE FLINT: LA COLECCIÓN DE GRABACIONES DE VOCES DIRECTAS DE SIDNEY GEORGE WOODS Y BETTY GREENE
Por: Idafe
La colección de cintas magnetofónicas de voces de personas fallecidas recopiladas por Sidney George Woods y Betty Greene, está considerada en conjunto por muchos, como la prueba más convincente y las más aceptables informaciones que jamás se hayan ofrecido al mundo de la continuidad de la existencia en otros niveles o planos, lo que viene a confirmar la teoría de la inmortalidad del ser humano después de la muerte.
Sidney George Woods
Sidney George Woods tenían seis años de edad cuando, por haberse portado mal, fue encerrado en el sótano de su casa y allí, por primera vez, oyó una voz que le consolaba. El pequeño George podía oír y ver otro mundo. Pero como ocurre siempre en tales casos, cuando el niño relataba los hechos que le ocurrían a sus padres, estos se reían de sus fantasías, teniendo como resultado que en adelante nunca más volviese a confiarse en nadie.
Catorce años después, estando en el frente francés durante la primera guerra mundial, oyó una voz aconsejándole: «No mates y no serás matado….». Woods siguió aquel consejo y salvó la vida, siendo el único superviviente de su batallón. Un camarada, que había sido herido de muerte en la batalla de Ypres, tomó la mano de Woods y le preguntó: “¿Qué será ahora de mi? ¿Existe otra vida después de la muerte….?” Este pregunta nunca más le abandonó y le acompañó a lo largo de su vida, buscando siempre una respuesta satisfactoria.
En 1916 causó baja en el ejército debido a una lesión que motivó la pérdida de un ojo. Marchó a Hardwick (Buckinghamshire, Inglaterra), dedicándose a ayudar a su padre en los trabajos y la administración de una gran finca agrícola. Por esos tiempos llamó en vano a la puerta de la Iglesia buscando una respuesta que le sacase de sus mortificantes dudas.
En los años treinta del pasado siglo XX, visitó un centro espiritista, lo que al primer momento causó en él poca impresión. Ya se marchaba de aquella sala cuando la médium, dirigiéndose a Sidney, dijo: «Su padre está aquí. Dice que su nombre es William Woods y es un inválido». Su asombro fue en aumento al ser informado sobre otros detalles. Esta experiencia le motiva a buscar en esta dirección la causa desconocida de la muerte.
Y es aquí que decide convertirse en miembro de la Society for Psychical Research, sociedad inglesa dedicada al estudio de la parapsicología, donde recibe ayuda del Reverendo Charles Drayton Thomas, que en unión de un grupo progresista se dedican al estudio de los fenómenos paranormales, tales como los de apariciones de espíritus y la relación e influencias que los mismos puedan tener con las creencias cristianas.
Rev. Charles Drayton Thomas
Charles Drayton Thomas había realizado unos interesantes estudios especiales con Leslie Flint, un médium londinense que poseía la rara facultad de conseguir hacer audibles las voces de los muertos, pero desde fuera de su persona y sin la necesidad de entrar en trance, como es el caso de otros médiums, e incluso escuchar él mismo las comunicaciones del más allá y tomar parte en las conversaciones.
Ya en la primera sesión que celebró con Flint, Woods pudo oír y reconocer diferentes voces de sus familiares y tanto por ello como por lo que decían, le convencieron de la autenticidad del fenómeno.
Leslie Flint
Nadie puede describir el fuerte impacto que se experimenta cuando se establece contacto directo con un fallecido, manifestándose como una persona viviente, con una voz perfectamente reconocible y expresándose con aquellas frases familiares que le distinguieran en vida.
Todos estos contactos habrían tenido siempre un sabor personal de no haber trabajado George Woods con su amigo Flint. Una de las primeras voces que Woods oyó fue la de Michael Fearon, que les informó haber sido en vida profesor de biología y falleció dos semanas después de que tuviera lugar la invasión de Normandía.
Woods decidió ir en busca de la madre de éste para que asistiera a una próxima experiencia. Durante la misma, Michael habló con mucho afecto a su madre, la que reconoció sin la menor duda la voz de su hijo. Tras esta primera sesión se sucedieron otras que conmovieron profundamente a la pobre madre.
Hasta 1945 verdaderamente fueron pocas las personas que habían tenido la oportunidad de oír dichas voces directas, panorama que cambia al aparecer en el mercado los primeros magnetófonos. Woods adquiere uno de estos aparatos que lleva al lugar de experimentación y es así que, por primera vez, se ofrece a otras personas la posibilidad de que oír las voces. Por aquellos tiempos se hallaba Flint en el mejor momento de sus facultades y, a excepción del centro espiritista, era aún poco conocido.
En 1945 una voz anuncia que George Woods recibiría ayuda por medio de una mujer. Profecía que se cumple cuando, en 1953, conoce a Betty Greene, que era secretaria en un hospital y desde siempre había estado muy interesada en las investigaciones de Woods, por lo que le acompaña para presenciar las experiencias de Flint.
S. George Woods y Betty Greene
Es en el año 1956 que oye por vez primera la voz de Ellen Terry, una muy conocida artista británica, intérprete de las obras de Shakespeare, fallecida en el año 1928, quien le dice:
“Es ahora que se ofrecerán a Vd. comunicaciones del mayor interés. Por medio de las grabaciones que Vd. hace, nos ofrece la posibilidad de que seamos oídos hasta en los confines de la tierra….. Le traeremos aquí almas de los diferentes planos para que les hablen, mantengan cursos de lecturas que podrán ser oídas por millones de personas. Con la tal motivo es nuestro deseo que tengan reuniones regulares con este médium y que la humanidad sea informada de los mensajes de gran trascendencia que las entidades de estos planes desean comunicar a través del médium Flint.”
Ellen Terry
Así fue como dio comienzo un trabajo mancomunado entre Woods, que poseía ciertas facultades mediúmnicas, Mrs. Betty Greene, que asumió gran parte del trabajo y Leslie Flint. Aquellos veinte años de trabajo juntos (Mrs. Greene murió en 1975, George Woods diez años después) dio como fruto una colección de, aproximadamente, 600 grabaciones de una duración de media hora cada una y del mayor interés imaginable, de las que se han hecho miles de copias.
Aparte del idioma inglés, es de lamentar que no se recibieran comunicaciones en otras lenguas. La voz de la que fuera famosa médium espiritista Emma Hardinge Britten, que vivió en el pasado siglo, dice:
“Esta posibilidad de comunicación resulta incomparablemente superior y mucho más aceptable de lo que se conocía, dejando en la sombra todos los métodos anteriores.”
Emma Hardinge Britten
Una aclaración científica de la forma en que se reproducen estas voces directas se halla aún muy lejos de ser emitida. Hemos de darnos por satisfechos con las vagas aclaraciones de que disponemos, como aquella de la «nube de ectoplasma » que fluye cerca del médium o a un metro por encima de sus hombros. En tales experiencias el ectoplasma donado por Woods y Greene contribuía también a fortalecer las facultades de Flint.
A la nube de ectoplasma que se formaba por encima de Flint se la denominaba «laringe», en la que las entidades que querían comunicar un mensaje tenían que concentrarse intensamente hasta conseguir que sus pensamientos pudieran ser audibles para los asistentes a la experiencia y con la misma voz que tuvieran en vida.
En el año 1935 tuvo lugar la primera demostración, ante un numeroso público, del fenómeno de las voces directas, lo que hizo a Flint tan popular que se vio obligado de repetirla ante más de dos mil personas.
Es así como Leslie Flint se convierte en el médium más investigado de Inglaterra por psiquiatras, psicólogos, técnicos de sonido y electrónica, etc., con el propósito de indagar la procedencia de sus facultades paranormales, valiéndose para ello de rayos infrarrojos y ultravioletas, cámara Kirlian para estudiar el aura de Flint, investigaciones que se verifican igualmente en laboratorios, distintos locales y hasta a la intemperie.
Leslie Flint fue sometido a intensos controles en diversas ocasiones
Los ventrílocuos declararon por su parte que el caso Flint no podía clasificarse como ventriloquía. En una de tales pruebas se procedió a fijar a Flint un micrófono especial en la laringe, para averiguar si los sonidos partían de alguna manera de su garganta.
También fue observado por medio de un visor infrarrojo y fue así que, por primera vez, descubrieron la nube de ectoplasma sobre los hombros de Flint. Tales experiencias tienen lugar siempre en la más absoluta oscuridad debido a que, según parece, el ectoplasma no resiste la luz directa. Inclusive la luz infrarroja afecta a las voces ahogándolas.
Durante un test se cortó inesperadamente la luz infrarroja y, al momento, la voz tomó más fuerza y se tornó más clara.
«Laringes» ectoplásmicas con los médiums Margery Crandon y Jack Webber
Una súbita iluminación puede traer malas consecuencias. Estando Flint haciendo una demostración del fenómeno ante algunos de sus camaradas durante la segunda guerra mundial, un sargento que estaba oyendo las voces, ignorando las consecuencias de su acto, encendió la luz del dormitorio en que tenía lugar la experiencia y al instante, violentamente, el ectoplasma se reabsorbió en el cuerpo de Flint, produciéndole un fortísimo trauma.
Pero a la médium física escocesa Helen Duncan, le fue mucho peor. Durante una de tales sesiones, dos señores muy interesados encendieron la luz inesperadamente. El ectoplasma, como en el caso anterior, volvió violentamente a la médium que no pudo resistirlo, falleciendo cuatro días después.
Leslie Flint era ayudado por un espíritu que le acompañaba llamado Mickey (ver dibujo inspirado), quien fuera atropellado y muerto por un camión cuando tenía once años. Era vendedor de periódicos y ha crecido en ese otro plano, pero conservando la voz de niño que tuviera entonces.
Tiene la facultad de eliminar las tensiones que involuntariamente se crean a veces cuando unos desconocidos asisten por primera vez a estas sesiones, lo que consigue con su juvenil voz y acertadas observaciones, logrando así tranquilizar al auditorio. Cuando los fallecidos no están en condiciones de activar de laringe ectoplásmica, es Mickey el encargado de transmitir el mensaje que se desea comunicar a los allí reunidos.
Son muchas las voces que se lamentan de no haber sabido a tiempo de la continuidad de existencia después de la muerte. El Dr. Cosmo Lang, que fuera Arzobispo de Canterbury, se opuso obstinadamente en vida a la publicación de un artículo favorable al espiritismo. En diferentes comunicaciones por medio de Flint se mostraba muy pesaroso por su ignorancia y terquedad de entonces y declara:
“A aquellos que dudan les digo que, con toda seguridad, también llegará para ellos el momento en que tendrán que creer en esa vida después de la muerte. Pero mejor es saberlo y admitirlo mientras se hallan aún en la tierra, pues entonces se portarán mucho mejor y harán buenas obras, que por haber vivido egoístamente es lo que no hicimos los que nos encontramos aquí y muchísimos lamentos se evitarán si así lo hacen en lugar de llevar una vida de placeres y egoísmo hasta que les llegue el momento de abandonar esa existencia. Mirar desde aquí los errores en que caímos es doloroso y lamentable.”
Diversas son las víctimas de campos de concentración nazis, como los de Dachau y Auschwitz, que se anuncian. Llama la atención que hayan perdonado a los que los atormentaron y manifiestan piedad por aquellos hombres que, según ellos, eran enfermos psíquicos o seres débiles, víctimas de un juego de fuerzas destructivas.
Un soldado del batallón de Cromwell, un round-head (1), cuenta sus experiencias después de caer en el frente, del odio que se desata al encontrarse con el que fuera enemigo.
Sir William Crookes, premio Nóbel de Física, que en vida se ocupó intensamente de los fenómenos paranormales, advierte del peligro a que se exponen aquellos curiosos que se ocupan de captar, por medio de aparatos electrónicos, voces psicofónicas. Pues, en su ignorancia, son muchas las posibilidades de atraer entidades de las más bajas e inimaginables esferas.
Sir Oliver Lodge, igualmente un científico de la rama de la Física que, como Crookes, se ocupó en vida de las investigaciones paranormales, decía en 1966: “Pienso que el elemento hombre tiene que prevalecer aunque se fabriquen instrumentos científicos que hagan posible establecer el contacto entre los dos mundos, pero siempre tendrá que recurrirse a la intervención de un médium en la forma que sea. Lo que está fuera de dudas es que tendrá que suceder de otra manera de como ahora se hace.”
Louis Pasteur habla sobre la contaminación ambiental y curación paranormal.
Louis Pasteur
Frédérique Chopin, en otra grabación, hace una descripción sobre la música en los planos más elevados.
El poeta Tagore relata su interés por todas estas cosas durante su paso por la tierra, por lo que no le sorprendió mayormente el ambiente que encontró al morir…..pues le era conocido ya.
R. Tagore
Thomas Jefferson, que fuera tercer Presidente de los Estados Unidos de Norteamérica, da su opinión no partidista en el campo político.
Thomas Jefferson
Como un hilo conductor, se percibe a través de todas las comunicaciones el mensaje de no tener miedo en absoluto a la muerte, y el de respetar la vida en todas sus formas. Jamás poner fin a la propia vida o a la de un semejante. El hombre jamás deberá perder su valor por bajo que haya caído y se haya denigrado.
Ellen Terry dice:
“El hombre suele envolverse y rodearse de tinieblas creadas por él mismo. Pero en cuanto sienta la nostalgia de esa chispa de vida creadora, hará el intento de elevarse sobre el bajo plano en que se halla sumergido, en lo que será ayudo y guiado, recibirá instrucciones y se le mostrará el camino que ha de seguir.”
John Brown, que fuera médium de la Reina Victoria de Inglaterra, añade a lo anteriormente dicho:
“La muerte es la gran niveladora. Debes comprender que carece de importancia el papel que hayas podido desempeñar en la vida terrena y la posición que tuvieras. Lo que vale es aquello que en realidad fuiste y las buenas obras hechas sin buscar el premio o gratitud. Cuando te encuentres aquí podrás juzgar por ti mismo como lo que fuiste. Después de un periodo de adaptación alcanza cada cual el plano que le corresponde.”
“Las diferentes descripciones de los distintos planos tienen en común el que las condiciones de existencia sobrepasan en mucho vuestra comprensión, por tratarse de un estado de bienaventuranza. Ello depende grandemente del nivel de plano que nos corresponda, teniendo mucha importancia lo aferrado que se esté a la materia, dependiendo de ahí el que se halle mayor o menor armonía, fraternidad y amor.”
Oscar Wilde dice en un momento de seriedad, en sus siempre graciosas charlas (que hace adrede para que sea reconocido por los que le conocieron):
“Todos los niños de Dios, al final, comienzan a fundirse, a pesar de conservar su personalidad y singularidades. Nosotros vivimos en un estado de paz, tranquilidad y armonía, donde cada cual tiene sus intereses. Los hay que siente la necesidad de ocuparse en algo, en algún trabajo, mientras que otros no hacen nada. Personalmente me inclino por continuar escribiendo, puesto que esa fue también mi ocupación en vida.”
Óscar Wilde
El Rev. Charles Drayton Thomas se anuncia, después de su muerte, a sus amigos Flint y Woods para decirles:
“Las leyes que aquí rigen son las naturales. Se es consciente que proceden de la Naturaleza y jamás te pasará por la mente la idea el contravenirlas. A mí, por ejemplo, no se me ocurriría pasar del plano en que me encuentro a otro que no me corresponde por carecer aún de la necesaria madurez. Se sabe intuitivamente que en ese otro plano no hallaremos la tranquilidad y la paz que necesitamos.”
Una comunicación muy especial es, a no dudarlo, la de Confucio. No la hace directamente, sino valiéndose de otra entidad de un plano inferior:
“No es posible haceros llegar desde este elevado plano un mensaje del Alma. Yo sé que nadie en ese mundo se halla espiritualmente lo suficientemente evolucionado para poderse sincronizar con esta esfera en que me encuentro. Ustedes únicamente podrán recibir comunicaciones de almas muy evolucionadas valiéndose de entidades de planos inferiores.”
Confucio
“El ambiente que reina en las más altos niveles en manera alguna podrían Vds. comprenderlos, motivo por lo que no deben esperar una descripción de los mismos pues, aun haciendo un derroche de buena dialéctica y acudiendo a la fantasía, no bastaría para formarse una remota idea. El que busca lo más elevado tiene que volverse niño.”
Mahatma Gandhi se expresa con arrobamiento sobre el particular, diciendo:
“Nosotros, lo que nos encontramos de esta parte, buscamos afanosamente desde hace tiempo la forma de tender un puente entre nuestros mundos, por medio del cual la humanidad pueda elevarse y encontrar la paz que no puede ofreceros la tierra.
M. Gandhi
“Sabemos que la salvación de vuestro mundo depende de esta verdad, de la realización del contacto entre los muertos y los vivos. La historia se repite y alecciona que el único fundamento para hallar la paz y la felicidad del hombre estriba en conocer la ciencia del conocimiento de la vida, que ha de llegar.”
“La vida terrenal es tan sólo la escuela donde el hombre tiene que aprender su misión y es de esta suerte que se le ofrecerá la oportunidad de heredar el Reino del Padre. El primer deber que hay que aprender es aquel de olvidarse de sí mismo y derramar amor entre sus semejantes, el que volverá a Vds. en compensación. Aquellas cosas de que hablara Cristo, todas sus grandes enseñanzas, que los grandes filósofos repitieron en el discurrir de los siglos, se refiere a aquello de que el hombre debe olvidarse de sí mismo y poner el mayor interés en conocerse.”
“Si te pierdes en un mar de amor, entonces será posible apreciar que por ese medio te será posible dar cumplimiento de tus misiones. Es como si te sumergieras en las purificadoras aguas de ese mar del eterno amor en el que te ahogarás si das comienzo a tu labor, siendo transportado por las corrientes y depositado en aquellas orillas donde otros seres esperan ansiosos la ayuda que les puedes aportar.”
Betty Greene falleció en 1975 y George Woods diez años después. Para él tienen mucho significado las palabras que oyera en el año 1970 de una entidad que se identificó como El Hermano Josefo, que le dijo:
“Tiempo llegará en que serás llamado y dejarás tu trabajo y abandonarás tu cuerpo físico para entrar en un plano espiritual. Entonces te será posible apreciar con diafanidad espiritual, de la que ahora careces, lo mucho que has hecho, lo que te ha sido posible alcanzar y cómo será premiada tu labor y tu paciencia. Es por medio de ti que a muchos le fue posible oír las voces de la oscuridad, lo que para muchos hombres ha supuesto el sendero de la luz y la bendición.”
En la era de Internet, su trabajo ha comenzado una vida nueva.
Actualmente las grabaciones de las sesiones de Leslie Flint se almacenan en la Universidad de Manitoba (Canadá).La colección contiene alrededor de 2.000 cintas de audio y unos 300 libros.
Libro autobiográfico de Leslie Flint
EL TESTIMONIO DE UN «ESCÉPTICO TOLERANTE»
«Asistí a varias sesiones.Ellas siempre se celebraron en la ocuridad, pues Flint explicaba que la luz directa destruye el ectoplasma con el que se forma la «caja de voz etérica» por la que los muertos pueden transmitir sus palabras, y cualquier intrusión repentina de la luz, produciría un choque como si fuese una patada en el estómago y lo haría retroceder de espaldas, siendo ‘potencialmente muy peligroso’. Los asistentes conversaban de manera informal hasta que, de repente y dramáticamente, la habitación se enfrió; era un buen día para la recepción. A continuación vino Mickey y a través de los «altavoces» e introdujo a los comunicantes.Aunque escéptico tolerante, tuve que admitir que quien se dirigió a mí, alegando conocimiento de mi padre recientemente fallecido, respondió a preguntas sobre la infancia, la familia y las mascotas con fluidez y precisión total. Ellos no parecen necesitar hacer una pausa para tomar aliento.»
(Por: Alexander Walker, del periódico Evening Standard, de Londres).
ESCUCHA ALGUNAS GRABACIONES (EN INGLÉS) DE VOCES DIRECTAS GRABADAS CON EL MÉDIUM LESLIE FLINT
Comunicación de Sir Arthur Conan Doyle. Contiene una introducción que no forma parte de la comunicación, con aspectos de la biografía del afamado escritor y espírita británico:
Sesión de voz directa desarrollada el 10 de noviembre de 1983, estando presentes: Robin Evans, Wendy Evans, Joy Lark, Debbie Larke, Ron Chamberlain, Bryan Thrower y Madge Smith. Se comunica particularmente el espíritu ayudante conocido como «Mickey», que se manifiesta como un niño:
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FUENTE: Varias.
NOTA: 1) La revolución puritana, que tuvo lugar en Inglaterra entre 1641 y 1649, originó por primera vez la constitución de una República (1649-1658) en suelo inglés. Teniendo como líder más destacado a Oliver Cromwell. La guerra civil que se produjo enfrentó, a grosso modo, a los miembros de la nobleza alta aristocrática inglesa, funcionarios del Estado y el clero, en su mayoría anglicana, contra los agricultores capitalistas, la burguesía urbana, pequeños comerciantes y artesanos, que profesaron creencias protestantes como el puritanismo y el presbiterianismo. En el aspecto militar, la división se produjo entre los Caballeros, partidarios de Carlos I y respaldadas por terratenientes, católicos y protestantes; y los Cabezas Redondas (rounheads), los defensores del Parlamento. El nombre se refiere a su corte de pelo corto, adoptado en forma redondeada, diferenciando el pelo largo de los miembros de la corte.
HSIN-HSIN-MING Poema de la Confianza en la Mente Pura
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INTRODUCCIÓN
Seng Tsan (también conocido como Kanchi Sosán en Japón) es el autor de un antiguo poema titulado Hsin Sin Ming. De su vida y obra no se conoce casi nada. Lo que sabemos, conforme a los relatos conservados por la tradición, que el Zen (Chan) llegó a China en torno a la primera mitad del siglo VI, de la mano de un monje hindú llamado Bodhidharma. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de la enseñanza que se remontaba hasta Kasyapa, discípulo del propio Buda. A partir ahí, el Zen fue echando raíces en China, abriéndose un linaje espiritual de seis patriarcas o maestros, siendo precisamente Seng Tsan el tercero de ellos. En esos primeros tiempos, se produjo un bello encuentro entre el Zen y el taoísmo chino, surgiendo una de las tradiciones antiguas más ricas de significados en la que inscribe el poema Hsin Sin Ming, claramente impregnado de aromas taoístas.
Por: Seng-Ts’an (Tercer Patriarca Chan)
El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Cuando ambos, amor y odio, están ausentes
todo se vuelve claro y diáfano.
Sin embargo, haz la más mínima distinción,
y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.
Si quieres ver la verdad,
no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.
La lucha entre lo que a uno le gusta
y lo que le disgusta
es la enfermedad de la mente.
Cuando no se entiende el significado
profundo de las cosas,
se perturba en vano la paz esencial de la mente.
El Camino es perfecto, como el espacio infinito
donde nada falta y nada sobra.
De hecho, es debido a nuestra elección
de aceptar o rechazar que no vemos
la verdadera naturaleza de las cosas.
No vivas en los enredos de las cosas externas
ni en los sentimientos internos de vacío.
Mantente sereno, sin hacer esfuerzos,
en la unidad de las cosas,
y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.
Cuando tratas de parar la actividad
para alcanzar la pasividad,
el propio esfuerzo te llena de actividad.
Mientras estés en un extremo o en el otro,
nunca conocerás la Unidad.
Aquellos que no viven en el Camino único
fracasan en ambas: actividad y pasividad,
afirmación y negación.
Negar la realidad de las cosas
es no ver su realidad;
afirmar el vacío de las cosas
es no ver su realidad.
Cuanto más hablas y piensas acerca de ello,
más te alejas de la verdad.
Deja de hablar y de pensar,
y no habrá nada
que no puedas saber.
Volver a las raíces es encontrar el significado,
pero perseguir apariencias es alejarse del origen.
En el momento de la iluminación interior
se transcienden las apariencias y el vacío.
A los cambios que parecen ocurrir en el mundo vacío
los llamamos reales solamente debido
a nuestra ignorancia.
No busques la verdad;
tan sólo deja de mantener opiniones.
No permanezcas en el estado de dualidad;
evita cuidadosamente esas búsquedas.
Si queda rastro de esto o aquello,
de lo correcto o lo incorrecto,
la esencia de la Mente se perderá en la confusión.
Aunque todas las dualidades proceden del Uno,
no te apegues ni siquiera a este Uno.
Cuando la mente existe imperturbable en el Camino,
nada en el mundo puede ofender,
y cuando una cosa ya no puede ofender,
deja de existir el viejo modo.
Cuando no surgen pensamientos discriminativos,
la vieja mente deja de existir.
Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece;
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen.
Las cosas son objetos debido al sujeto,
y la mente es tal debido a las cosas.
Entiende la relatividad de ambos,
así como la realidad básica: la unidad del vacío.
En este Vacío ambos son indistinguibles
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.
Si no haces ninguna discriminación
entre burdo y sutil,
no te tentarán
el prejuicio y la opinión.
Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil,
pero aquellos que tienen una visión limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto más se apresuran, más lentos van,
y el apego no tiene límites;
estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminación,
es desviarse.
Deja que las cosas sean a su manera
y no habrá ni ir ni venir.
Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza)
y andarás libre y tranquilo.
Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta,
pues todo es oscuro y confuso,
y la gravosa práctica de juzgar
trae consigo irritación y hastío.
¿Qué beneficio se puede sacar
de las distinciones y las separaciones?
Si deseas ir por el Camino único,
no desprecies ni siquiera el mundo
de los sentidos y las ideas.
En realidad, aceptarlo plenamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.
El hombre sabio no persigue ninguna meta,
pero el tonto se encadena a sí mismo.
Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias;
las distinciones surgen
por las tenaces necesidades del ignorante.
Buscar la Mente con la mente discriminatoria
es el mayor de los errores.
Actividad y descanso derivan de la ilusión;
en la iluminación no hay agrado ni desagrado.
Todas las dualidades proceden de ignorantes deducciones.
Son como sueños o flores en el aire:
es estúpido intentar atraparlas.
Ganancia o pérdida, correcto o incorrecto:
tales pensamientos tienen que ser finalmente
abolidos de una vez por todas.
Si el ojo nunca duerme,
todos los sueños cesarán naturalmente.
Si la mente no hace discriminaciones,
las diez mil cosas
son como son: de la misma esencia.
Entender el misterio de la única esencia
es liberarse de todos los enredos.
Cuando todas las cosas se ven por igual,
se alcanza la esencia intemporal del Ser.
Ninguna comparación o analogía es posible
en este estado sin causas ni relaciones.
Considera inmóvil el movimiento
y en movimiento lo inmóvil,
y ambos, estado de movimiento
y estado de reposo, desaparecen.
Cuando tales dualidades dejan de existir
la propia Unidad no puede existir.
Ninguna ley o descripción
es aplicable a esta finalidad suprema.
Para la mente unificada, en armonía con el Camino,
cesan todos los esfuerzos enfocados hacia uno mismo.
Las dudas y las vacilaciones se desvanecen,
y vivir en la fe verdadera se vuelve posible.
De un solo golpe somos liberados del cautiverio;
nada se aferra a nosotros y
nosotros no nos aferramos a nada.
Todo está vacío, claro, autoiluminado,
sin el empleo del poder de la mente.
Aquí, el pensamiento, el sentimiento,
el conocimiento y la imaginación no tienen ningún valor.
En este mundo de Esencialidad
no existe ni el yo ni nada que no sea yo.
Para entrar directamente en armonía con esta realidad,
cuando las dudas surjan simplemente di: «No dos».
En este «no dos» nada está separado,
nada está excluido.
No importa cuándo ni dónde:
iluminación significa entrar en esta verdad.
Y esta verdad está más allá del aumento o
la disminución en el tiempo o el espacio:
en ella, un solo pensamiento dura diez mil años.
Vacío acá, vacío allá,
y sin embargo, el Universo infinito está
siempre delante de tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño;
no hay diferencia, porque las definiciones han desaparecido
y no se ven límites.
Lo mismo pasa con el Ser y el no-Ser.
No malgastes el tiempo con dudas y argumentos
que no tienen nada que ver con esto.
Una cosa, todas las cosas:
van juntas y entremezcladas,
sin distinción.
Vivir en esta comprensión
es no estar inquieto a causa de la no perfección.
Vivir en esta fe es el camino hacia la no-dualidad,
porque lo no-dual es uno
con la mente que confía.
¡Palabras!
El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él no hay
ni ayer
ni mañana
ni hoy.
¿Qué pasa en la vida de un ser humano que ha alcanzado el estado de iluminación espiritual? ¿Volverá a ser la misma de antes? ¿Cómo puede «encajar» en el mundo alguien que ha experimentado un estado de ese calibre? El Dr. David R. Hawkins, nos transmitió su experiencia de iluminación en el libro «El Ojo del Yo». Esta entrada, por tanto, viene a ser continuación inmediata de la anterior inserta en este mismo blog bajo el título «ILUMINACIÓN». Léase pues como una segunda entrega de la misma. Y a quien no haya hecho esa lectura previa, le invitamos a que lo haga para situar lo que sigue en su contexto preciso.
Nuestra intención es continuar con este mismo tema en sucesivas entradas procedentes de la misma fuente.
A todos los buscadores espirituales nos debe de interesar el testimonio de un contemporáneo que ha vivido un estado al que aspiramos, y que ha encontrado las palabras adecuadas para poderlo transmitir y hacérnoslo comprensible, en la medida de la capacidad y estado de conciencia de cada cual, y así permitirnos atisbar el horizonte de ulteriores etapas de nuestro destino, aquello que es patrimonio de cada ser humano por naturaleza.
Que cada cual consulte su voz interna para calibrar la validez de estas palabras. Yo lo he hecho y, al menos para mi Ser interno, ellas rezuman CERTIDUMBRE.
Idafe
DESPUÉS DE LA ILUMINACIÓN:
EL REGRESO A LA VIDA TERRESTRE
Por: Dr. David R. Hawkins
El mundo de la percepción había sido reemplazado. La identidad había pasado de ser un sujeto limitado (un «yo» personal) a un contexto ilimitado.
Todo se había transformado y revelaba belleza, perfección, amor e inocencia. Todos los rostros brillaban con el resplandor de la belleza interior. Todas las plantas se manifestaban como una forma artística. Todo objeto era una escultura perfecta.
Todo existe sin esfuerzo en su propio lugar, y todo está secuenciado en la sincronicidad. Lo milagroso no tiene interrupción. Los detalles de la vida se acomodan misteriosamente, espontáneamente. La energía de la Presencia consigue sin esfuerzo lo aparentemente imposible y genera fenómenos que el mundo ordinario consideraría milagrosos.
A lo largo de un periodo de varios años, tuvieron lugar de forma regular y espontánea lo que se denomina normalmente como fenómenos psíquicos. Fenómenos como la clarividencia, la visión a distancia (la capacidad de ver lo que está por delante), la telepatía y la psicometría eran del todo comunes. Había un conocimiento automático de lo que las personas pensaban y sentían antes de que hablaran.
El amor divino prevalecía como un poder organizador y era el estadio omnipresente sobre el cual tenían lugar todos los fenómenos.
El cuerpo físico
Una energía sumamente poderosa ascendía por la espina dorsal y la espalda y se concentraba en el cerebro en función de donde se ponía la atención. Luego, la energía pasaba por la cara y descendía hasta la región del corazón. Esta energía era exquisita y, a veces, fluía hacia el mundo exterior, allá donde había seres humanos afligidos.
Una vez, mientras conducía por una lejana autopista, la energía empezó a derramarse desde el corazón y se extendió por la siguiente curva de la autopista. De allí, la energía se derramó sobre el lugar en el que terminaba de acaecer un accidente. La energía tuvo un efecto curativo sobre todos los que allí estaban. Después de un rato, la energía pareció haber cumplido su propósito y, súbitamente, se detuvo. No muchos kilómetros después, en la misma autopista, empezó a repetirse lo mismo. De nuevo, una energía deliciosa y exquisita se derramó desde la región del corazón y se extendió por la carretera alrededor de kilómetro y medio hasta llegar a otra curva. Allí acababa de ocurrir otro accidente. De hecho, las ruedas del automóvil aun estaban girando. La energía se estaba derramando entre los pasajeros del vehículo. Era como si se les estuviera transmitiendo una energía angélica a las angustiadas personas, que estaban rezando.
En otra ocasión, la presencia curativa tuvo lugar mientras paseaba por las calles de Chicago. Esta vez, la energía se derramó entre un grupo de muchachos jóvenes que estaban a punto de pelearse. Cuando la energía los envolvió, fueron retirándose poco a poco, relajándose, y se pusieron a reír. Poco después se separaban, punto en el cual el flujo de energía se detuvo.
El aura energética que emanaba de la Presencia tenía una capacidad infinita. La gente quería sentarse en sus inmediaciones porque, en aquel campo de energía, entraban automáticamente en un estado de dicha o en un estado superior de consciencia, y sentían el amor divino, la dicha y la curación. En él, las personas que estaban alteradas se calmaban y recuperaban el bienestar.
El cuerpo que anteriormente yo consideraba como «mío», se curaba ahora de diversas dolencias. Sorprendentemente, ahora veía bien sin llevar gafas. Aquella visión mermada había hecho preciso el uso de lentes trifocales desde los doce años. La capacidad de ver bien sin gafas, incluso a distancia, llegó de repente, sin advertencia previa, y fue una sorpresa agradable. Cuando sucedió, se hizo evidente que las facultades sensoriales estaban en función de la consciencia en sí, y no del cuerpo. Después, vino el recuerdo de la experiencia de estar «fuera del cuerpo, durante la cual se hizo patente que la capacidad para ver y escuchar iba con el cuerpo «etérico» y no estaba conectada en modo alguno con el cuerpo físico, que se encontraba a cierta distancia, en otro lugar.
Parecía que las enfermedades físicas eran ciertamente el resultado de un sistema de creencias negativo, y que el cuerpo podía cambiar literalmente como consecuencia del cambio en el patrón de creencias. Uno solo está realmente sujeto a lo que sustenta en su mente (un hecho bastante conocido es el de que muchas personas se han recuperado casi de cualquier enfermedad conocida siguiendo un sendero espiritual).
Las propiedades aparentemente milagrosas y la capacidad de la energía divina y los fenómenos que generaba eran intrínsecos a ese campo de energía y en modo alguno eran personales. Sucedían espontáneamente, y parecían hacerlo con ocasión de alguna necesidad en algún lugar del mundo.
También resultaba interesante ver que muchas personas normales que presenciaban estos fenómenos optaban por negarlos y por desestimar totalmente lo que habían presenciado, como si aquello estuviera tan completamente fuera del sistema perceptivo del ego y de sus creencias de lo que era posible o no. Si se les preguntaba acerca de los fenómenos, las personas elaboraban rápidamente algún tipo de nacionalización, de una forma parecida a los pacientes que han estado hipnotizados y se fabrican una respuesta plausible cuando se les pide que expliquen un comportamiento post-hipnótico. En cambio, las personas que estaban bastante evolucionadas espiritualmente aceptaban la ocurrencia de fenómenos milagrosos sin hacer ningún comentario, como si fuera una parte natural de sus vidas.
Tras la transformación principal de la conciencia, la Presencia determina todas las acciones y los acontecimientos. Se establece una alteración permanente de la consciencia, una alteración que está presente constantemente en la quietud y el silencio, aun cuando el cuerpo hable o se mueva en el mundo. Con los años, y con esfuerzo, se desarrolla la capacidad para concentrarse en distintos niveles de verdad, tal como se requiere eventualmente para poder funcionar en el mundo. Si se permite esto, la Paz silenciosa embarga por completo y sumerge en un estado de una dicha serena e infinita. Al retirarse el interés por el mundo exterior y por las funciones ordinarias de la percepción, ese estado de dicha infinita prevalece, pero se puede reducir a través de una concentración intensa en el mundo ordinario. El Yo está más allá del tiempo y de la forma y, dentro de él, la conciencia ordinaria es potencialmente capaz de funcionar simultáneamente de un modo mundano.
Era difícil considerar el mundo de la percepción ordinaria como algo real, y era difícil, por tanto, tomársela en serio. Esto llevaba a una especie de capacidad permanente para ver el mundo con humor. La vida ordinaria parecía una comedía interminable, hasta el punto de que la misma seriedad resultaba cómica. Hubo que sofocar las expresiones de humor, pues había personas incapaces de aceptarlas debido a que se hallaban profundamente implicadas en el mundo perceptivo de la negatividad.
La mayoría de la gente parece tener intereses creados en la negatividad de su mundo perceptivo, y se resisten a dejarla en favor de una conciencia de nivel superior. Hay gente que parece obtener una gran satisfacción en su ira, en su resentimiento, en sus remordimientos y en su interminable compasión por sí misma, de modo que se resisten activamente a entrar en esos niveles de comprensión, de perdón o de compasión. La negatividad parece tener suficientes ventajas como para perpetuar formas de pensamiento que son obviamente ilógicas y autocomplacientes, del mismo modo que los políticos distorsionan la verdad con el fin de obtener votos, o que los que persiguen a los criminales eliminan evidencias de la inocencia del acusado con el fin de obtener una condena. Cuando se renuncia a estas «ventajas» negativas, el mundo se convierte en la interminable presencia de una belleza y una perfección intensas, y el amor domina toda la vida. Todo es luminoso, y la dicha de su esencia divina se irradia al exterior a través de su omnipresente informalidad, que viene expresada en el mundo perceptivo como forma. Ya no es necesario «saber» nada, porque no hace falta saber nada cuando uno es en realidad todo cuanto existe. La mente, en su estado ordinario, conoce meramente esto o aquello. Pero eso ya no hace falta cuando uno es todo lo que se puede ser. La Identidad, que sustituyó a la antigua sensación de «yo», no tiene partes ni divisiones. Nada queda fuera de su Totalidad, y el yo se ha convertido en la esencia, no diferente de la esencia de todo. En la no dualidad, no hay conocedor ni conocido, porque ambos se han convertido en una y misma cosa. Nada está incompleto. La omnisciencia es la propia totalidad. No existe deseo por el próximo segundo de experimentación que impulsa a la mente ordinaria, que de instante en instante se siente siempre incompleta.
El sentido de totalidad prevalece con los sentidos físicos. El deseo y la anticipación desaparecen y surge el placer de la actividad en sí. Dado que se ha detenido la experiencia del tiempo, no hay experiencia alguna de sucesión de acontecimientos que haya que anticipar o lamentar. Cada instante es completo y total en sí mismo. El estado de seridad (1) sustituye a toda sensación de pasado, presente o futuro de tal manera que no hay nada que anticipar o que intentar controlar. Esto forma parte de ese profundo estado de paz y serenidad. Toda necesidad y todo deseo se detienen con el cese de cualquier sensación de tiempo. La Presencia, con su infinita serenidad, ha desplazado toda actividad mental y emocional. El cuerpo se auto-perpetúa, se convierte en no más que otra propiedad de la naturaleza que funciona en respuesta al flujo de las circunstancias. Nada se mueve o actúa independientemente del universo total. En una concordancia absoluta, todo vive, se mueve y tiene su existencia en la más absoluta perfección, belleza y armonía del «Todo lo que es».
La motivación, como fundamento de toda acción, ha desaparecido. Los fenómenos de la vida son ahora de una dimensión diferente, y se observan como si uno estuviera en un reino diferente. Todo sucede por sí mismo en ese estado de serenidad y silencio interior, activado por el amor, que se expresa a través del universo y de todo lo que hay en él. La belleza de la vida resplandece como un gozo y una felicidad infinitos, una paz infinita y más allá de toda emoción. La paz de Dios es tan completa y total que no queda nada que se pueda desear o querer. Incluso ha cesado la «experienciacion». En la dualidad está el experimentador y, por otra parte, lo que se experimenta. En la no dualidad, esto se convierte en «Todo lo que es», de tal modo que no existe separación en el tiempo, el espacio o la experiencia subjetiva entre el experimentador y lo que se experimenta.
En la no dualidad de la conciencia, ni siquiera se da ya la secuencia, y la conciencia sustituye a la experienciación. Ya no se experimentan «instantes», dado que solo hay un Ahora constante. El movimiento parece como de cámara lenta, como si estuviera suspendido fuera del tiempo. Nada es imperfecto. Nada se mueve o cambia en realidad; no se da ningún tipo de acontecimiento. En lugar de una secuencia, lo que hay es la observación de que todo se halla en un estado de despliegue, y que toda forma no es más que un fenómeno transitorio creado por la percepción y los hábitos de observación de la mente. En realidad, todo viene a ser una expresión de la potencialidad infinita del universo. Los estadios evolutivos son las consecuencias de las circunstancias, pero no vienen provocados por ellas. Las circunstancias justifican las apariciones, y los fenómenos, en sus cambios, no son en realidad más que el resultado de un punto de observación arbitrario.
Desde el punto de vista de la singularidad, parece haber multiplicidad, pero desde la omnipresencia de la multiplicidad simultánea, solo existe la singularidad de la unidad. La omnipresencia echa abajo cualquier artefacto perceptivo, tanto de singularidad como de multiplicidad. En realidad, ni siquiera existen las circunstancias. No hay ni «aquí» ni «allí»; no hay ni «ahora» ni «después»; no hay ni «pasado» ni «futuro»; no hay ni «completo» ni «incompleto», no hay un «llegar a ser», por cuanto cada cosa es ya y totalmente auto-existente. Hasta el tiempo, en sí, es un punto de observación arbitrario, al igual que la velocidad de la luz. Nuestro habitual empeño por describir el universo se puede ver no como una descripción del universo, sino como una descripción desde puntos de observación arbitrarlos, no siendo ciertamente otra cosa que un mapa del modo ordinario en que funciona la mente.
Lo que se describe en realidad no es un universo objetivo y existente en sí, sino meramente las categorías de la actividad de la mente y las estructuras y formas de su procesamiento secuencial. De ahí que las limitaciones de la ciencia estén preordenadas por las limitaciones que le impone el mundo perceptivo de la dualidad. La percepción está limitada de por sí, en el sentido de que solo sabe «acerca de», en lugar de saber. No se espera que la ciencia vaya más allá de los límites de la percepción, ni tampoco habría que culparla por ello. La ciencia solo puede llevarnos hasta el umbral de la consciencia, la cual no depende en absoluto de la percepción. En la actualidad, la ciencia avanza a través de la intuición científica y la lógica, y las pruebas vienen después. Normalmente, denominamos creatividad a estos saltos intuitivos, una creatividad que supera a la lógica y potencia los avances. Así, el descubrimiento es el verdadero manantial de la evolución de la sociedad.
En el estado de Consciencia, la mente se queda en silencio. El pensamiento lógico o secuencial se detiene y, en su lugar, hay silencio y serenidad, así como un despliegue continuo y sin esfuerzo, una presentación que se manifiesta como revelación. El acto del conocimiento se despliega por sí mismo, y la divinidad de «Todo lo que es» brilla silenciosamente, evidente y resplandeciente en su propia esencia. Todo se manifiesta en una revelación completa y continua. No hay nada que buscar ni conseguir, pues todo es ya íntegro y total. Toda acción aparente tiene lugar por sí sola.
Tras la acción, no hay actor, dado que la entidad mítica que uno siempre supuso que constituía el manantial de la experiencia ha desaparecido y se ha disuelto en la unidad absoluta del universo. El Yo, en su totalidad e integridad, está más allá y antes que todos los mundos, universos o tiempos, sin depender de nada ni estar causado por nada. El Yo está más allá de la existencia, no está sujeto a la existencia ni a la no existencia, a principio ni final, a tiempo ni espacio. Ni siquiera se le puede incluir en los conceptos de «es» o «no es». El Yo no es manifiesto ni no manifiesto, y está más allá de cualquier dimensión implícita por tal categorización de conceptos.
Hicieron falta algunos ajustes importantes para poder operar de forma convincente en el mundo de la experiencia ordinaria. Hay una continuidad y unidad entre los «reinos» de la dualidad y la no dualidad, y la no dualidad impregna completamente la dualidad. El límite de la dualidad es, ciertamente, el límite de la conciencia, un límite que parece ser una consecuencia del enfoque.
Los seres humanos se ven inocentes debido a la extrema inconsciencia de su verdadera realidad. En este estado, están dirigidos por los programas de su ilusorio sistema de creencias. Pero, al mismo tiempo, la pureza del espíritu brilla igual que su intrínseca belleza.
En términos actuales, se podría decir que la gente está dirigida por sus programas de software, de los cuales no son conscientes. Todas las personas se hallan en un proceso de evolución de la consciencia, habiendo unas más evolucionadas que otras. Cada una de ellas representa el despliegue de la consciencia bajo unas circunstancias diferentes, y de ahí que ofrezcan diferentes niveles de apariencia. Es como si cada persona estuviera cautiva en determinado nivel y no pudiera pasar a otro nivel sin el consentimiento, la decisión y el acuerdo de la voluntad. Por hacer una comparación, la inocencia intrínseca podría entenderse si vemos a la persona como el hardware y a sus acciones y sus creencias como el software. El hardware no se ve afectado por los programas del software, programas que el hardware sigue ciegamente sin tener conciencia de su importancia o de las consecuencias de tales acciones. En términos clásicos, a esos programas inconscientes de software se les ha llamado «karma».
El estado en el cual operan las personas normales no implica ninguna falta o defecto moral, pues no representan más que las posibilidades de los Campos de consciencia expresándose a través de cada entidad viva. Aunque en realidad no hay «buenos» ni «malos», es obvio que todas las acciones tienen consecuencias. Más allá de las diferencias aparentes, lo único que hay es la realidad del Yo único brillando en tanto que fuente de vida en todo lo que vive; cada entidad vive en el fotograma congelado de este instante, que es todo lo que hay realmente más allá de su conciencia.
En la no dualidad, no puede haber instante alguno en el que se pueda dar eso que llamamos «problema», «conflicto» o «sufrimiento». Todo esto surge en la anticipación del instante siguiente o en el recuerdo del pasado. El ego parece ser un producto del miedo, y su objetivo es controlar el siguiente instante de experiencia y asegurarse la supervivencia. Parece vacilar entre el miedo al futuro y los lamentos por el pasado; y el deseo y el sentido del tiempo que repele la acción surgen de la ilusión de la carencia. Con la sensación de que todo está completo, el deseo cesa. Todo aquello que cree que es finito teme por su supervivencia, pues esta está sujeta al tiempo y a las ilusiones de la causalidad.
En el momento que desaparecieron las motivaciones habituales de la vida, ésta se hizo fácil. Lo que había sido personalidad no era, ahora, más que una vaga propensión que parecía saber cómo imitar un comportamiento normal a partir del recuerdo de estos patrones, pero su discurrir provenía de otra fuente. Lo que previamente se había considerado como algo personal era ahora obviamente impersonal. En primer lugar, el Yo real no podía explicarse a sí mismo ante los demás. Lo que para este Yo era realidad sólida y sustancial, sonaba a abstracto o filosófico cuando se intentaba transmitir con palabras a personas normales que estaban dirigidas por conceptos y patrones de pensamiento secuenciales; lo que para la persona media era algo místico, desde el Yo se veía como una realidad concreta y subjetiva. Llevaba esfuerzo dar energía a los patrones de pensamiento, ordenarlos para poder facilitar la comunicación verbal. El verdadero «Yo» está más allá de la conciencia misma, pero se puede irradiar en la medida en que sea capaz de retirarse de la dicha para sumergirse en la actividad mundanal. El amor se convierte así en el único motivador para la continuidad de la existencia física.
Durante esta transición, el cuerpo sufrió una tensión considerable, como si el sistema nervioso hubiera tenido que soportar más energía de la que estaba diseñado para soportar originalmente. Los nervios solían sentirse como si hubiera un tendido de alta tensión por el cual pasara una corriente de alto voltaje. Con el tiempo, esto hizo necesario mudarse de la gran ciudad y de la vida urbana hasta una pequeña ciudad del oeste que, durante años, venía atrayendo a la gente que se consagraba a una vida espiritual y no materialista. Entonces, la meditación tomó el lugar de las actividades cotidianas y el estado de dicha volvió, como consecuencia de lo que, bien se podría decir, era un modo de vida ascético, por el simple hecho de no haber necesidades ni deseos. Fue una época de olvidarse incluso de comer, como si el cuerpo fuera ciertamente algo periférico o no existiese siquiera. Uno podía pasar por delante de un espejo y sorprenderse de que hubiera incluso una imagen allí. No había interés alguno por los acontecimientos del mundo, circunstancia que duro unos diez años, tiempo de retirada en relación al funcionamiento habitual, con el fin de ajustarse al estado espiritual que había reemplazado a la consciencia anterior.
Un aspecto de este estado de conciencia lo constituyó la capacidad para discernir cosas de mayor trascendencia dentro de los fenómenos que observaba habitualmente. Así, una técnica clínica tan interesante como la kinesiología se reveló como el eslabón Perdido, como un puente entre la mente y el cuerpo, entre lo manifiesto y lo no manifiesto. Ahora se hacía fácilmente visible lo que es invisible. Este fenómeno clínico iba más allá del sistema nervioso autónomo o del sistema de la acupuntura como explicación del vínculo entre psique y soma. Era obvio que la respuesta kinesiológica tenía su origen en la no ubicación de la conciencia, y que sus limitaciones iniciales para la investigación de los fenómenos locales, eran la expresión de las limitaciones de la percepción de los clínicos o experimentadores.
Aunque podamos decir que la dualidad existe gracias a la no dualidad, la kinesiología se mostró como el fenómeno más sencillo y práctico mediante el cual poder sacar partido de esa realidad. Era obvio que se podían calibrar los diferentes campos de energía dentro de la conciencia y que se podían disponer en una escala jerárquica y, si se calibraban numéricamente, se demostraban cabalmente los niveles clásicos de la conciencia tal como se venían definiendo desde el principio de los tiempos.
El aspecto más sorprendente del fenómeno, era que permitía registrar instantáneamente la diferencia entre verdad y falsedad. Se trataba de algo que estaba más allá del tiempo y el espacio, y que superaba a la psique humana y a las mentes de las personas involucradas. Era una cualidad universal de la conciencia, del mismo modo que el protoplasma tiene las cualidades universales de reactividad a los estímulos. El protoplasma reacciona involuntariamente tanto a los estímulos nocivos como a los benéficos, y distingue entre ambos. Se aparta de lo que es contrario a la vida y es atraído por aquello que la sustenta. Del mismo modo, y con la velocidad del rayo, los músculos del cuerpo se debilitan de inmediato en ausencia de la verdad y se fortalecen en presencia de ella o de lo que sustenta a la vida.
Todo en el mundo, incluso los pensamientos, los conceptos, las sustancias y las imágenes, evoca una respuesta que puede ser demostrada como positiva o negativa. La respuesta no está limitada por el tiempo, el espacio, la distancia o la opinión personal.
Con esta sencilla herramienta, se puede explicar y documentar la naturaleza exacta de todo en el universo, en cualquier momento dado. Todo lo que existe o haya existido, sin excepción, irradia una frecuencia y una vibración que es como una huella permanente en el campo impersonal de la conciencia, y que se puede recuperar a través de esta prueba mediante la misma conciencia.
El universo se revelaba, ya no eran posibles los secretos. Era evidente que se podían contar todos y cada uno de los «cabellos de tu cabeza», y que ni siquiera pasaba desapercibida la caída de un gorrión. Aquel «todo os será revelado» se había convertido en un hecho.
Poder frente a fuerza
La prueba se sometió a estudio en miles de sujetos experimentales, tanto de forma individual como en grupos. Los resultados fueron universalmente concordantes, con independencia de la edad o del estado mental de los sujetos. Las aplicaciones del descubrimiento eran obvias en los campos de las actividades clínicas, la investigación y la enseñanza espiritual.
Los descubrimientos hechos se plasmaron en el libro Power versus Force, así como en una disertación de doctorado publicada con el título de «Qualitative and Quantitative Analysis and Calibration of the Levels of Human Consciousness». El objetivo de los esfuerzos posteriores fue aportar credibilidad adicional y validación científica a los descubrimientos que no eran explicables mediante la lógica o las restricciones de la causalidad newtoniana.
Aunque la escala numérica de la conciencia se presenta en forma logarítmica y numérica, los campos de la conciencia a los que se hace referencia son no lineales y se hallan más allá del paradigma newtoniano de la realidad. Esta escala proporciona un vínculo entre lo conocido y lo no conocido, entre lo manifiesto y lo no manifiesto, entre la dualidad y la no dualidad. Constituye una herramienta de tan alto valor que muchas personas sufrían un choque de paradigmas cuando conocían el trabajo. El hecho de que cualquier persona, en cualquier lugar, pueda dilucidar instantáneamente la verdad acerca de alguien, algo o todo en cualquier punto del tiempo o del espacio, constituye un avance gigantesco, y puede resultar inquietante al principio en cuanto al sentido de la realidad que tiene uno, ya que todos piensan que están completamente separados del resto del mundo y que sus pensamientos son algo privado.
Una de las ventajas de esta herramienta de investigación era que se podía utilizar para comprobar la veracidad y la validez de la propia investigación y del trabajo experimental. Así, en Power versus Force, al igual que en este libro, se calibro cada página, cada párrafo, cada afirmación, cada oración, frase y capítulo. El libro se calibró también en su integridad, valorándose en 800, y deduciéndose así que la energía del libro en sí alcanzaría su propia difusión y comunicación. Y así fue, sin ningún tipo de publicidad ni promoción. Se difundió por otros países y continentes, y se tradujo a otros idiomas. Con el tiempo, se difundió el interés y la distribución y, en la actualidad se utiliza en grupos de estudio y en universidades, así como en departamentos de investigación.
En el Mapa de la Escala de la Conciencia, el nivel 600 indica el paso desde el mundo perceptivo de la dualidad al mundo no perceptivo de la no dualidad. Curiosamente, el test kinesiológico y la respuesta misma se calibraron en 600. Esto significa que no hay mucha gente que pueda comprender realmente su verdadera naturaleza, aunque todos puedan aprender a hacer uso de ella de forma práctica.
El libro Power versus Force provocó el interés, en primer lugar, de personas y grupos de orientación espiritual, así como de sanadores y de personas interesadas en el estudio de la conciencia. Aunque el libro ofrece ventajas muy destacadas para la aplicación de la técnica en muchas áreas del habitual devenir humano, ha habido muy poco interés hasta el momento por parte de aquellas áreas de la sociedad que podrían beneficiarse de inmediato y en alto grado con el uso de la técnica. La sociedad aún no ha descubierto sus profundos beneficios.
♣ ♣ ♣ ♣ ♣ ♣
NOTA DE IDAFE:
1. «Seridad», neologismo creado por el autor para expresar el estado en el que el Ser está presente en la vida de un ser humano de forma continua.
FUENTE: capítulo 2 del libro «El Ojo del Yo», del Dr. David R. Hawkins, titulado originalmente El Regreso a la Vida Terrestre.
Walter Whitman nació el 31 de mayo de 1819 en West Hills, un pueblo de Huntington, en Long Island. Está considerado como el padre de la moderna poesía estadounidense, su influencia ha sido amplia también fuera de su país de nacimiento. Entre los escritores que se han visto marcados por su obra figuran Rubén Darío, Wallace Stevens, León Felipe, D. H. Lawrence, T.S. Elliot, Fernando Pessoa, Pablo de Rokha, Federico García Lorca, Hart Crane, Jorge Luis Borges, Pablo Neruda, Ernesto Cardenal, Allen Ginsberg o John Ashbery, entre otros.
Trabajó como periodista, profesor, empleado del gobierno y enfermero voluntario durante la Guerra Civil estadounidense. Al inicio de su carrera, también produjo una novela, Franklin Evans (1842). Su obra maestra, «Hojas de Hierba», fue publicada en 1855,en edición costeada por él mismo. El libro fue una tentativa de tender los brazos hacia el ciudadano común con una épica americana. La obra fue revisada y ampliada durante el resto de su vida, siendo publicada la edición definitiva en 1892. Luego de un derrame al final de su vida, se trasladó a Camden, Nueva Jersey, donde su salud empeoró. Murió a los 72 años y su funeral se convirtió en un espectáculo público.
Con motivo de una nueva traducción y edición de su obra maestra, “Hojas de Hierba”, realizada por el poeta y filólogo Eduardo Moga, el diario El País (Madrid), publicó un artículo de Winston Manrique Sabogal, el 21 de noviembre del pasado año 2014, del que entresacamos estos comentarios:
“Yo me celebro, / y cuanto hago mío será tuyo también, / porque no hay átomo en mí que no te pertenezca”. Y un nuevo mundo se abrió con estos versos de «Canto de mí mismo». Ciento cincuenta y nueve años separan este comienzo del libro «Hojas de hierba», que Walt Whitman terminaría en 1892, tras nueve ediciones y un total de 389 poemas…
Treinta y tres años tardó Whitman (1819-1892) en completar la “autobiografía de todo el mundo”, como dijera Gertrude Stein. Una epopeya norteamericana y de la vida, íntima, soñada y pública, que resuena llena de realidad y promesa.
Llevó a la gente a reencontrarse consigo misma. Y se convirtió en un guía que abriría insospechadas rutas literarias.
Autoproclamado “Soy poeta del Cuerpo y soy poeta del Alma”, el poeta crea un nuevo vocabulario, se inventa cosas, neologismos, ideas filosóficas o religiosas, cuya correspondencia para dar en español no es fácil… “Es un poeta oratorio y enumerativo que, a menudo, entra en sucesiones de imágenes que se van engarzando, y esas cláusulas, a su vez, se ramifican y se subdividen…
Poeta del Yo y del Nosotros. Poeta que invoca y recuerda la dualidad, el binomio del ser humano: hombre y Dios; cielo y tierra; inmortalidad y mortalidad; ternura y erotismo; alegría y tristeza; realidad y sueño; pasión y serenidad; rostro y máscara; prosaico y sublime; dionisíaco y apolíneo; luz y oscuridad; difícil y sutil; carnal y platónico; antiguo y presente; milagro y naturaleza…
Una voz que no ha dejado de sonar. Una voz que renació cuando el 5 de marzo de 1842 asistió como periodista de la revista «Aurora» a una conferencia de Ralph Waldo Emerson en Nueva York titulada El Poeta, donde, palabras más, ideas menos, venía a decir que los poetas son quienes dicen, nombran y representan la belleza como “dioses liberadores”, y que él ha buscado en vano en su país.
Ese primer soplo inspirador quedó en Whitman dando vueltas,creciendo, hasta que en 1850 empezaría a escribir sus poemas bajo la búsqueda de ese nuevo edén.
Poeta que canta a la democracia, que crece con su país, que canta a las necesidades del nuevo mundo. Su voz corrió como el viento que lo removió todo. Reflexivo y cautivador. Que cantó a la libertad, a lo íntimo, a los deseos, a la desgracia de la guerra, a los hombres y a las mujeres. Pero su poesía, «rehúsa reconocer cualquier demarcación sexual, al igual que rehúsa aceptar cualquier línea fortificada quedivida lo humano y lo divino».
En su libro Whitman la “figura del dios supremo… representa el espíritu del universo, su viaje a la naturaleza, al ánima de la naturaleza es a lo que pretende llegar».
Whitman es poeta de todos los tiempos y tradiciones. Para lacolombiana María Gómez Lara, el trabajo de Whitman «ha construido paradigmas de innovación y expresión poética en todas partes del mundo, ha abierto múltiples caminos dentro de un espectro muy amplio, similares y también muy distintos de su propia búsqueda, de su voz han salido tantas voces. Whitman intuía en sus versos que su yo contenía multitudes, tenía una visión cósmica, abarcadora, una identidad que viajaba del universo a la tierra en loszapatos. Y entre los muchos Whitmans a mí me arrastró ese yo que se encontraba en la tierra: pensé en la materialidad que la poesía podía lograr. Tal vez, justamente en la era de la imagen, sea cuando más valga la pena recordar que el lenguaje llega todavía más allá, hasta la piel. Pensé en lo táctiles que son a veces las palabras, casi pude tocar esa voz de largo aliento, sensorial, consciente de surespiración. Como lectora quise perseguir ese tacto».
Hasta ella, y a millones de personas, llegó 159 años después de ser escrito aquel canto con el que Whitman cierra su primer gran poema: “Si no das conmigo al principio, no te desanimes. / Si no me encuentras en un lugar, busca en otro. / En algún sitio te estaré esperando”.
♣ ♣ ♣
«NO TE DETENGAS»
Surgirá un nuevo orden
y sus hombres serán
los sacerdotes del hombre,
y cada hombre será
su propio sacerdote.
♣ ♣ ♣
No dejes que termine el día sin haber crecido un poco,
sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños.
No te dejes vencer por el desaliento.
No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte,
que es casi un deber.
No abandones las ansias de hacer de tu vida algo extraordinario.
No dejes de creer que las palabras y las poesías
sí pueden cambiar el mundo.
Pase lo que pase nuestra esencia está intacta.
Somos seres llenos de pasión.
La vida es desierto y oasis.
Nos derriba, nos lastima,
nos enseña,
nos convierte en protagonistas
de nuestra propia historia.
Aunque el viento sople en contra,
la poderosa obra continúa:
Tu puedes aportar una estrofa.
No dejes nunca de soñar,
porque en sueños es libre el hombre.
No caigas en el peor de los errores:
el silencio.
La mayoría vive en un silencio espantoso.
No te resignes.
Huye.
«Emito mis alaridos por los techos de este mundo»,
dice el poeta.
Valora la belleza de las cosas simples.
Se puede hacer bella poesía sobre pequeñas cosas,
pero no podemos remar en contra de nosotros mismos.
Eso transforma la vida en un infierno.
Disfruta del pánico que te provoca
tener la vida por delante.
Vívela intensamente,
sin mediocridad.
Piensa que en ti está el futuro
y encara la tarea con orgullo y sin miedo.
Aprende de quienes puedan enseñarte.
Las experiencias de quienes nos precedieron
de nuestros «poetas muertos»,
te ayudan a caminar por la vida
La sociedad de hoy somos nosotros,
los «poetas vivos».
No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas …
Emmanuel Kant (1724 – 1804), fundador de la filosofía crítica o “criticismo”, que él denomino Idealismo Trascendental, es sin duda uno de los filósofos más importantes de la historia. Mucho tiempo antes de que surgiera el Espiritismo, fue no solo espiritualista, sino que llegó incluso a anticipar la llegada del Espiritismo. Al menos esto es lo que parece deducirse de este pasaje de su obra Träume eines Sehers(Sueños de un Visionario):
“Día vendrá, en que se demostrará como el alma vive, ya en la existencia terrena, en comunión estrecha e indisoluble con la naturaleza inmaterial del mundo de los Espíritus, y como este mundo obra sobre el nuestro y le comunica impresiones profundas, de las cuales el hombre no tiene conciencia hasta tanto que no le toca la desventura.”
Figura destacada en la historia del Espiritismo español. Fue catedrático de Metafísica y luego de Lógica fundamental en las universidades de Barcelona, Valladolid y Madrid. Nació en la provincia de Madrid el 15 de febrero de 1860, se doctoró en la Facultad de Filosofía y Letras y ganó por oposición una cátedra de Instituto. Muy joven, entre 1877 y 1889 mantuvo su activismo espiritistas en la revista El Criterio Espiritista y en la Sociedad Espiritista Española.
Próximamente le dedicaremos un artículo biográfico donde se habla de su iniciación al Espiritismo.
LO QUE NO ES Y LO QUE SÍ ES EL ESPIRITISMO
“El Espiritismo no es una nueva religión positiva, añadida al inmenso número de las que existen en la Tierra, con la pretensión de ser cada una la única verdadera y todas las demás falsas. No se basa en la fe ni se apoya en misterios, ni admite dogmas ni cree en milagros. Tampoco tiene por fundamentos de sus principios la autoridad divina transmitida a una iglesia con representantes intermediarios entre Dios y los hombres. El Espiritismo no busca la creencia, sino la convicción, por lo que no quiere creyentes, sino convencidos; y como para admitir una doctrina es preciso examinarla y para atestiguar un hecho hay que comprobarlo, el Espiritismo se basa en la libertad del pensamiento para estudiar y para observar, desechando las trabas que a la libertad de investigación se opongan”.
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NOTA: Párrafo inicial del artículo titulado “El Espiritismo como síntesis del progreso científico” publicado en la obra “Artículos, Biografías y Datos Espiritistas”, recopilados por Eduardo E. García. Ed. Revista Psicológica La Irradiación. Madrid, 1896.
Este pasado martes 16 de diciembre de 2014, a las 9:30 horas de la mañana, desencarnó nuestro entrañable compañero del alma Juan González Díaz, a los 85 años de edad.
«Ceferino», como familiarmente era conocido por todos, era el último sobreviviente físico de aquel pequeño núcleo de fundadores del Grupo Espírita de La Palma, y uno de los pilares más sólidos que han mantenido desde hace más de 50 años el aliento de este Centro de Estudios del Espiritismo.
Sólo quienes le conocieron pueden hacerse una idea cabal del significado que su presencia ha supuesto para nosotros todos estos años, tanto para los que estuvieron y ya no están, como para quien hoy continuamos con la labor.
Ceferino fue «alma» del Grupo Espírita de La Palma, sostén desde lo invisible, argamasa de la unidad, catalizador de las energías desde el enorme abrazo continuo de su afecto, que se hacía ostensible cuando físicamente nos hacia el regalo de acogernos hasta el regazo de su corazón, hasta envolvernos con su imponente anatomía. Porque toda su figura era la expresión del sentimiento que no hace separaciones, que todo lo funde al calor de su cariño.
Ceferino, alma de sabio niño, compañero y hermano, sabemos que tu presencia continúa con nosotros y que independientemente de allá donde tus ocupaciones te lleven en la patria espiritual, conservarás un rincón especial para aquello que fue tu vida y para los que en tu vida estuvimos.
Recibe de nosotros, todos tus compañeros y compañeras, un abrazo tan grande como aquellos que sólo tú eras capaz de regalar.
Silo —seudónimo de Mario Luis Rodríguez Cobos (Mendoza, 6 de enero de 1938 – Mendoza, 16 de septiembre de 2010)— fue un pensador y escritor argentino, fundador del Movimiento Humanista, conferenciante activo, escritor de libros, cuentos, artículos y estudios relacionados con política, sociedad, psicología, espiritualidad y otros temas.
Desde temprana edad se implicó en diversas organizaciones juveniles y llevó una vida social e intelectual muy activa.
Después de abandonar los estudios de Derecho en la Universidad de Córdoba viajó por América Latina (Argentina, Chile, Perú, Ecuador y Colombia). Posteriormente volvió a la Universidad Nacional de Cuyo, donde estudió tres cursos de Ciencias Políticas y Sociales, y empezó a formar grupos de investigación sobre el ser humano y su problemática existencial y social.
Con 24 años viajó por Europa y a su regreso ejerció distintos trabajos. En 1967 comenzó a presentar sus propuestas, mientras siguió formando grupos de estudio en Argentina y Chile. En 1969 organizó una alocución pública con miembros de estos grupos, inicialmente prohibida por la dictadura militar aunque más tarde fue permitida en la montaña, alejada de las poblaciones, donde las autoridades suponían se convertiría en una iniciativa desactivada y muerta antes de nacer. Así, el 4 de mayo de 1969, Silo (con 31 años) habló ante unas doscientas personas reunidas en Punta de Vacas (provincia de Mendoza, Argentina), paraje de la cordillera de Los Andes cercano al Aconcagua, siendo ésta la primera exposición pública de las ideas que, con el tiempo, formarían las bases del Movimiento Humanista. En esta arenga, conocida como «La curación del sufrimiento», expuso temas como la superación del dolor y el sufrimiento, el sentido de la vida, la violencia, el deseo y el placer.
En 1979 publicó el libro «La Mirada Interna» y los grupos iniciales se extienden a otros países, en parte debido a que las dictaduras militares provocan el exilio de muchos de sus partícipes. A principios de los años setenta, Silo creó la corriente de pensamiento que actualmente se denomina Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista, y funda el Movimiento Humanista como conjunto organizado que pretende plasmar en la práctica dicho pensamiento, el que abarca o se extiende a todos los ámbitos de la vida, tanto en lo social como a lo personal
Durante el año 1981 fue invitado a expresar sus propuestas en diversos actos públicos organizados por sus discípulos en ciudades europeas y asiáticas, recorriendo Madrid, Roma, Berlín, posteriormente Bombay (India), y Colombo (Sri Lanka), volviendo luego a París, y más tarde San Francisco (California) y ciudad de México.
A partir de los años ochenta y con la orientación de Silo, el movimiento humanista inició una etapa de expansión en el mundo
En 1993, la Academia de Ciencias de Rusia lo distinguió con el doctorado honoris causa.
Una de sus últimas intervenciones públicas la realizó en Berlín el 11 de noviembre de 2009, invitado por los premios Nobel de la Paz para hablar en su 10ª Cumbre Mundial, con motivo del paso por esa ciudad de la Marcha Mundial por la Paz y la No-violencia. En esta ocasión, con su conferencia titulada «El significado de la Paz y la No-violencia en el momento actual. La Marcha Mundial», Silo exhortó al desarme nuclear mundial como principal urgencia.
Sus últimos años los pasó en Chacras de Coria, un pueblo en los alrededores de la ciudad de Menzoza. Falleció en su hogar, el 16 de septiembre de 2010, luego de padecer por más de un año una enfermedad renal.
OBRAS
1979: La mirada interna.
1981: El paisaje interno.
1989: Humanizar la Tierra (consta de La mirada interna, El paisaje interno y El paisaje humano).
1989: Experiencias guiadas.
1991: Contribuciones al pensamiento.
1991: Mitos raíces universales.
1993: Cartas a mis amigos.
1993: El día del león alado.
1996: Diccionario del Nuevo Humanismo.
1996: Habla Silo.
1998: Obras completas – Volumen I.
2002: Obras completas – Volumen II.
2006: Apuntes de psicología (recopilación de conferencias de 1975, 1976, 1978 y 2006).
2008: El mensaje de Silo.
PRESENTACIÓN DEL TEXTO
Silo, en «La Mirada Interna», cuando habla acerca de los descubrimientos interiores que le llevaron, entre otras cosas, a la formulación de estos doce “Principios”, dice: “advertí que mis ‘descubrimientos’ no eran tales sino que se debían a la revelación interior a la que accede todo aquel que, sin contradicciones, busca la luz en su propio corazón”.
Mira dentro de ti, compañero/a: todo lo que necesitas ahí está depositado, ese es el gran secreto de la Vida. Todo aquello que te hace vibrar, que comprendes instintivamente y que una voz que es tu conciencia afirma con un tono de autoridad indiscutible, todo eso que descubres en la voz de otro como si “hubiera puesto las palabras justas a tus sentimientos”, te informa que eso mismo ya lo has identificado en tu interior, si no jamás lo podrías haber visto fuera. ¡Alégrate, pues, explorador de ti mismo, nuevos horizontes de dicha y plenitud, pero también de responsabilidad, se abren ante tus ojos!
DOCE PRINCIPIOS PARA LA EVOLUCIÓN INTERIOR
Distinta es la actitud frente a la vida y a las cosas cuando la revelación interna hiere como el rayo.
Siguiendo los pasos lentamente, meditando lo dicho y lo por decir aún, puedes convertir el sin-sentido en sentido. No es indiferente lo que hagas con tu vida. Tu vida, sometida a leyes, está expuesta ante posibilidades a escoger. Yo no te hablo de libertad. Te hablo de liberación, de movimiento, de proceso. No te hablo de libertad como algo quieto, sino de liberarse paso a paso como se va liberando del necesario camino recorrido el que se acerca a su ciudad. Entonces, “lo que se debe hacer” no depende de una moral lejana, incomprensible y convencional, sino de leyes: leyes de vida, de luz, de evolución.
He aquí los llamados “Principios” que pueden ayudar en la búsqueda de la unidad interior.
1. Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo.
2. Cuando fuerzas algo hacia un fin produces lo contrario.
3. No te opongas a una gran fuerza. Retrocede hasta que aquella se debilite, entonces avanza con resolución.
4. Las cosas están bien cuando marchan en conjunto no aisladamente.
5. Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones.
6. Si persigues el placer te encadenas al sufrimiento. Pero, en tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente.
7. Si persigues un fin, te encadenas. Si todo lo que haces lo realizas como si fuera un fin en sí mismo, te liberas.
8. Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raíz no cuando quieras resolverlos.
9. Cuando perjudicas a los demás quedas encadenado. Pero si no perjudicas a otros puedes hacer cuanto quieras con libertad.
10. Cuando tratas a los demás como quieres que te traten te liberas.
11. No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos, lo que importa es que comprendas que tú no has elegido ningún bando.
12. Los actos contradictorios o unitivos se acumulan en ti. Si repites tus actos de unidad interna ya nada podrá detenerte.
Serás como una fuerza de la Naturaleza cuando a su paso no encuentra resistencia. Aprende a distinguir aquello que es dificultad, problema, inconveniente, de esto que es contradicción. Si aquéllos te mueven o te incitan, ésta te inmoviliza en círculo cerrado.
Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón, o cuando te sientas libre y sin contradicciones, inmediatamente agradece en tu interior. Cuando te suceda lo contrario pide con fe y aquel agradecimiento que acumulaste volverá convertido y ampliado en beneficio.
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NOTA: Este texto constituye el capítulo XIII de la obra “La Mirada Interna”, de Silo.
El investigador norteamericano Joseph Epes Brown conoció a Hehaka Sapa (Alce Negro), un anciano sabio indio de la tribu sioux lakota, en 1948, poco después de terminar su licenciatura. A lo largo de todo un año convivió con él y su familia en la reserva de Pine Ridge, Dakota del Sur, con la intención de aprender de primera mano las costumbres, creencias y tradiciones de los indios de las praderas. Desde aquella experiencia la comprensión, conservación y transmisión de esa tradición ancestral se convirtió en el centro de su vida.
En los siguientes párrafos hacemos un apretado resumen y comentamos el contenido de una de sus más célebres obras, «El Legado espiritual del Indio americano», donde narra su experiencia al lado de Alce Negro. (1)
El autor dice al comienzo de su libro:
«A lo largo de ese año, Alce Negro y su gran amigo Pequeño Guerrero me hablaron sin reservas de su religión y me proporcionaron las claves para comprender el significado espiritual que subyace a las formas de sus ritos y símbolos. Esta nueva comprensión me hizo ver por qué estos ancianos y otros hombres de su pueblo, manifestaban en su ser y en todos sus actos una nobleza, una serenidad, una generosidad, una concentración y una bondad que normalmente asociamos con los santos de otras religiones más conocidas».
Rememorando su primer encuentro con el viejo piel roja, J. E. Brown comenta:
«Le recuerdo muy bien, sentado sobre su vieja piel de oveja, enfermo y con un aspecto que daba lástima, con sus ojos casi del todo ciegos que miraban fijamente más allá de lo que le rodeaba. Permanecí sentado a su lado durante un tiempo y, todavía en silencio, le ofrecí una pipa llena de tabaco y kinnikinnik en la forma en que me habían enseñado a hacerlo ancianos de otras tribus. Fumamos en silencio hasta que por fin, con una voz dulce y bondadosa, habló en lakota. Su hijo traducía sus palabras. Me sorprendió al decirme que había previsto mi llegada, que estaba contento de que me hallara a su lado y preguntó si me quedaría con él, pues había muchas cosas que le gustaría decirme antes de que, como él dijo, ‘pasara de este mundo de oscuridad al otro mundo real de la luz'».
J. E. Brown hablaba todos los día durante varias horas con Alce Negro, hasta que parecía que «caía un velo de silencio», tras el que podía intuirse como el viejo indio se sumergía en aquellas profundas realidades de las que había estado hablando.
«La mayor parte de lo que aprendí de Alce Negro – anota el escritor- no estaba en lo que dijo, con todo y ser tan valioso, sino en su propio ser, que parecía cernerse entre este mundo de formas y el otro mundo del espíritu… En todo aquello en lo que él estaba irradiaba una atmósfera que le hacía sentirse a uno en presencia de un hombre santo».
Brown reconoce que este halo de integridad se percibía también en otros ancianos sioux, aunque en el caso de Alce Negro se sumaba «algo» que le situaba en una dimensión aparte de la generalidad de su pueblo. Según pudo saber el investigador, ya a muy temprana edad Alce Negro había tenido diversas visiones con una frecuencia e intensidad fuera de lo común.
«Desde entonces – precisa – vivió con un solo objetivo: el de ayudar a su pueblo devolviendo a la vida el «árbol florido» de su herencia espiritual».
«Bajo el amparo e inspiración de la mayoría de las grandes religiones del mundo, el ser humano ha edificado centros dedicados al culto en forma de catedrales, iglesias o templos. Demostrando una psicología bien diferente «el templo indio era – como destaca el investigador – el propio mundo de la naturaleza, y dentro de este santuario mostraba un gran respeto hacia toda forma, función y poder».
«La concepción unitaria y sagrada de y hacia todas las formas presentes en la Naturaleza, no es exclusiva de los pueblos indios de norteamérica «pero lo que es casi único -dice Brown – en la actitud del indio es el hecho de que esta veneración hacia la naturaleza y hacia la vida es un aspecto central de su religión».
Más adelante Joseph Epes Brown explica:
«En mis primeros contactos con Alce Negro casi todo lo que dijo estaba expresado en términos relativos a los animales y a los fenómenos naturales. Yo deseaba ingenuamente que empezara a hablar sobre cuestiones religiosas, hasta que por fin me di cuenta de que, de hecho, él estaba explicando su religión. Los valores que yo buscaba habían de encontrarse precisamente en sus historias y relatos del bisonte, el águila, los árboles, las flores, las montañas y los vientos».
«En los bellísimos mitos de la creación de los indios de las praderas – continúa Brown – los animales fueron creados antes que el hombre, por lo que en su anterioridad y origen divino tienen una cierta proximidad con el Gran Espíritu (Wakan-Tanka en la lengua de los sioux). Son intermediarios o vínculos entre el hombre y Dios. Esto explica no sólo por qué las súplicas religiosas pueden dirigirse a través de los animales, sino que también nos ayuda a entender por qué el contacto con, o de, el Gran Espíritu llega al indio casi exclusivamente a través de visiones que incluyen formas naturales como las de los animales o de otro tipo. Este tipo de iniciación y poder espiritual (Wochangi) lo recibió Alce Negro de visiones en las que aparecían el águila, el bisonte, los seres del trueno y los caballos».
Teniendo en cuenta que el lector de su obra podría fácilmente extraer una falsa conclusión, el investigador norteamericano se adelanta a ese posible pensamiento y dice:
«Aunque estas formas naturales puedan reflejar aspectos del Gran Espíritu, y en definitiva no pueden ser distintas de Él, no son, sin embargo, identificadas con Él, que no tiene «partes». El indio, por lo tanto, no puede ser calificado de panteísta…
Alce Negro daba forma a este misterio con frases como las siguientes:
«Consideramos a todos los seres creados como algo sagrado e importante, pues todo tiene un Wochangi, o influjo, que puede sernos comunicado y mediante el cual podemos obtener un poco más de comprensión si estamos atentos».
«Debemos comprender bien que todas las cosas son obra del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está en toda cosa: en los árboles, las hierbas, los ríos, las montañas, y todos los cuadrúpedos y los pueblos alados; y, lo que es aún más importante, debemos comprender que él está también más allá de todas estas cosas y de todos estos seres».
En cuanto a la concepción que tienen los sabios indios del papel del ser humano en el escenario de la Creación, Brown lo explica de este modo:
«Aunque el hombre fue la última criatura en ser creada, él es también el «eje» y, de ese modo, es en cierto sentido el primero. Pues si bien cada animal refleja aspectos particulares del Gran Espíritu, el hombre, por el contrario, puede incluir dentro de sí todos los aspectos. Él es, por consiguiente, una totalidad, lleva el Universo dentro de sí mismo y, gracias a su Intelecto, tiene la capacidad potencial de vivir en una conciencia continua de esa realidad».
«La paz – enseñaba Alce Negro – entra en las almas de los hombres cuando ellos se dan cuenta de su relación, su unidad, con el universo y todos sus poderes, y cuando se dan cuenta que en el centro del Universo mora Wakan-Tanka y que este centro está realmente en todas partes, está dentro de cada uno de nosotros».
Pero esto no se consigue por simple voluntarismo, pues requiere una adecuada actitud. En este sentido J. E. Brown declara:
«El indio cree que este conocimiento no puede obtenerse a menos de que exista una perfecta humildad, a menos de que el hombre se humille ante la creación entera… Sólo siendo nada – continua – puede llegar el hombre a ser todo, y sólo entonces toma conciencia de su hermandad esencial con todas las formas de vida».
Abundando en las anteriores consideraciones, el investigador norteamericano ofrece una explicación cuyo final contiene una velada advertencia que parece cobrar cuerpo precisamente en nuestros días, donde se manifiestan tantas aparentes «irregularidades» en el discurrir de los ciclos naturales:
«A causa de la totalidad y centralidad del hombre verdadero, éste tiene la función casi divina de ser el guardián del mundo de la naturaleza. Cuando este papel es olvidado o mal empleado corre el peligro de que la naturaleza le muestre finalmente quién es en realidad el conquistador y quién el conquistado».
Más adelante Brown apunta:
«El notable desarrollo espiritual que se encuentra entre muchos de los indios de las praderas deriva no sólo de su estrecho contacto con la naturaleza, sino también de su participación rigurosa en una multitud de ritos y símbolos de origen sobrenatural… Gracias a hombres como Alce Negro, Pequeño Guerrero, Oso Erecto, Ohiyesa y otros, podemos comprender la sabiduría de sus ritos y sus fórmulas culturales».
«Sabemos – añade – del poder sagrado que recibieron individualmente cuando hicieron sus retiros religiosos (hanblecheyapi), solos en la cumbre de altas montañas, sin comer ni beber durante cuatro días o más, y orando continuamente para que el Gran Espíritu les escuchase y, compadecido, les mandase a uno de Sus mensajeros en una visión. Esta visión daba al indio un poder sagrado o un mensaje, que él convertía en algo central para su vida y que a menudo determinaba cuál había de ser su nombre».
Con el retiro solitario en la Naturaleza el indio pretendía sobre todo una «renovación espiritual». En el aspecto colectivo, con ritos como los de la anual «Danza del Sol» (Wiwanyag Wachipi), de cuatro días de duración y que tiene lugar durante la primavera, era la tribu en su totalidad la que se reunía para asegurar la renovación no sólo de cada participante, sino de la tribu, del mundo y del Universo.
Según los indios «todo verdadero progreso espiritual comprende tres etapas cada una de las cuales se realiza sucesivamente y luego es integrada en la etapa siguiente, de modo que fundamentalmente son una sola en la persona que alcanza la meta final. Esta etapas son: 1º) La Purificación; 2ª) La Perfección o Expansión, y 3ª) La Unión.
Sobre esto nos dice finalmente J. E. Brown:
«Si la unión con la Verdad es la meta definitiva de todas las disciplinas espirituales, entonces es evidente que lo que es impuro no puede unirse a lo que es purísimo. De ahí la necesidad de la primera etapa de purificación. A continuación debe venir la expansión, porque sólo lo que es perfecto, total o completo puede unirse con la absoluta perfección… El hombre -añade- debe dejar de ser una parte, un fragmento imperfecto; debe tomar una conciencia tal de lo que realmente es que se expanda hasta incluir el Universo dentro de sí mismo. Sólo entonces, cuando estas dos condiciones de purificación y expansión se hayan realizado, puede el hombre alcanzar la etapa final de la Unión».
Quiero acabar este artículo con la IMPRESIONANTE invocación de Alce Negro de la que fue testigo Joseph Epes Brown:
“Era un día luminoso y despejado. El cielo, llegados ya a la cima, estaba raso. Se sufría una de las peores sequías que recordaban los hombres más ancianos. El cielo siguió claro hasta el término de la ceremonia… Después de arreglarse y pintarse como en su gran visión, Alce Negro se encaró con el Oeste, manteniendo la pipa delante de él con la mano derecha. Alzó luego la voz, una voz débil, patética, perdida en el vasto espacio que nos circundaba: -Gran Espíritu, contémplame una vez más en la tierra e inclínate para oír mi tenue voz… El camino bueno y el camino de las dificultades dispusiste de manera que se atravesasen; y es sagrado el lugar en que se cruzan. Me dijiste, cuando era joven y podía alimentar esperanzas, que en las pruebas te enviase una voz cuatro veces, una por cada una de las regiones de la tierra, porque me escucharías… Me concediste el poder de dar vida y el de destruir. Me concediste la facultad de purificar y curar. Me llevaste al centro del mundo. En el centro de este aro aseveraste que yo haría florecer el árbol… Con lágrimas en los ojos he de decir que el árbol jamás floreció. Heme aquí, siendo un viejo despreciable; he fracasado, nada conseguí… Una vez más, acaso la última, rememoro la gran visión que me enviaste. Tal vez viva aún una raícilla del árbol sagrado. Nútrela si así fuese. ¡Atiéndeme a fin de que mi gente logre entrar de nuevo… Y halle el buen camino rojo…!- Quienes escuchábamos, advertimos que finas nubes se habían ido acumulando sobre nosotros. Empezó a caer lluvia, menuda y fría y resonó sordo, murmurante, un trueno sin relámpagos. Con el rostro arrasado de lágrimas, el anciano esforzó su voz hasta transformarla en una quejumbre a la vez aguda y quebradiza, y cantó: «¡Haced que mi pueblo viva!» Joshep Epes Brown concluye así:
«El anciano estuvo callado durante varios minutos, con la faz alzada, llorando bajo la llovizna. Y poco después el firmamento se aclaró”.
Nadie que tenga un mínimo de sensibilidad puede quedar impasible ante las profundas palabras, la sabiduría y el sentido de unidad del jefe Alce Negro. ¡Ojalá todos aprendiésemos de ellas!.
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1) José J. Olañeta Editor, Palma de Mallorca, 1991. Traducido por Esteve Ferrer. Impreso por Libergraf, Barcelona. Colección: Ediciones de la Tradición Unánime.
NOTA: Para mayor información leer las obras «The Sacred Pipe» (La Pipa Sagrada), de Joseph Epes Brown, publicada en español por la Ed. Taurus, Madrid, 1980. Colección: Biblioteca de Estudios Tradicionales, nº 3, y «Black Elk Speaks» (Alce Negro Habla), de John Neihardt, editada en español por José J. de Olañeta Editor, Palma de Mallorca, 1991, impreso por Libergraf, Barcelona. Colección: Ediciones de la Tradición Unánime.
Antonio Rómulo José María de Quintana y Llarena, fue un militar, político y espiritista canario natural de Las Palmas de Gran Canaria, hijo del que fuera coronel del Regimiento Provincial de Las Palmas, D. José Quintana y Llarena (1781-1869). En la carrera de las armas alcanzó el grado de coronel de Artillería, como su progenitor. Casó con María Dolores León y Joven, hija del Coronel Francisco María de León y Falcón (1795-1857).
Fue director de la Sociedad de Amigos del País de Las Palmas. Resultó elegido diputado a Cortes por su ciudad natal en las elecciones del 24 de agosto de 1872, las mismas en que igualmente fue elegido diputado el Marqués de La Florida, si bien éste por la circunscripción de La Orotava (Tenerife) y ambos por el Partido Radical. Los dos votarían a favor de la proclamación de la Primera República española tras el reinado de D. Amadeo de Saboya.
Después de la Revolución de septiembre de 1868, al constituirse en Santa Cruz de Tenerife, el 5 de octubre de ese año, la Junta de Gobierno Superior de Canarias, Antonio y Quintana y Llarena, en ausencia por viaje a la Península del Brigadier Muñoz, se encargó del Gobierno Militar de la plaza.
Antonio Quintana y Llarena era miembro de la Sociedad Progreso Espiritista de Zaragoza en 1870, cuando se recibió en dicho centro espiritista, a través de la mediumnidad del gallego Daniel Suárez Artazu, la primera parte de una de las joyas de la literatura mediúmnica escrita en España, «Marietta, páginas de dos Existencias», que vería la luz en la capital aragonesa a finales de aquel mismo año. Su nombre figura al pie de la dedicatoria que encabezaba aquella primera edición, entre los de los 31 restantes integrantes de la Sociedad.
Copiamos la «Dedicatoria» de la primera edición publicada por la Sociedad Progreso Espiritista de Zaragoza en homenaje a «a los elevados espíritus de Marietta y Estrella», que dice así:
«Al frente de estas páginas, que hemos tenido la gloria de ser los elegidos para recibir en depósito, queremos ofreceros, por los elevados pensamientos que en ellas habéis vertido, esta prueba de nuestra admiración y respeto, que sí es pequeña por lo que valéis, es grande por la efusión con es ofrecida. Zaragoza 22 de noviembre de 1870.— Presidente honorario, el Teniente General, Joaquín Bassols.— Presidente, Teniente Coronel Capitán de Ingenieros, Saturnino Fernández de Acellana.— Primer Vicepresidente, Diputado provincial, Abogado y propietario, Manuel Sinués.— Segundo Vicepresidente, Magistrado, León Cenarro.— Secretario, Comandante Capitán de Infantería, Patricio Morales.— Periodista, Antonio Torres Solanot y Casas, Vizconde de Torres-Solanot.— Comandante de Infantería, Miguel Ibáñez.— Empleado, José Dea.— Comandante Capitán de Artillería, Joaquín Bassols.— Mecánico y propietario, Agustín Castellví.– Coronel Capitán de Ingenieros, Antonio Llotge.— Brigadier, Fernando Primo de Rivera.— Teniente, Eduardo Camacho.— Mecánico, Bartolomé Castellvi.— Capitán graduado, César Bassols.– Artista, Eduardo López del Plano.— Capitán Teniente, Domingo Román.— Abogado y propietario, Mariano Lapuente.— Abogado y propietario, Mariano Sorolla.— Abogado, Lucio de la Escosura.— Empleado, Arturo Bandragen de Puig-Samper. —Propietanio, Juan Navarro.— Abogado, Gregorio Cenarro.— Capitán de Infantería, Vicente Mas.– Empleado, Melitón Cenarro.— Coronel de E. M., Eusebio Ruiz.— Artista, Amadeo Navarro.— Comerciante, Indalecio Martín.– Artista, Ramón Gálvez.— Coronel de Artillería, Antonio Quintana y Llarena.— Abogado, Propietario, Manuel Rozas Pomar.— Teniente Coronel de Artillería, Bernardo Echaluce.— Empleado, Daniel Suárez.— Comandante de Infantería, Santiago Bassols.
Esta primera parte fue editada por la Sociedad Progreso Espiritista y se imprimió en la Imprenta de Calixto Ariño (Zaragoza). La segunda parte de se recibió en Madrid en la Sociedad Espiritista Española, en donde se integraron la mayor parte de los miembros de la Sociedad Progreso Espiritista, que se habían trasladado a la capital española
En la Sociedad zaragozana abundaba el elemento militar, no en vano fue fundad por el General Joaquín Bassols y Marañosa, uno de los grandes adalides del Espiritismo español en sus primeros tiempos.
Desconocemos, por ahora, si la vinculación con el Espiritismo de Antonio Quintana y Llarena continuó en los años subsiguientes. En cualquier forma, fue partícipe directo de las famosas sesiones donde se recibió a dictado de los espíritus la preciosa novela a que nos referimos, obra que deberían leer y conocer todos los espiritistas españoles de hoy.
Facundo Cabral nació el 22 de mayo de 1937 en La Plata, Provincia de Buenos Aires, Argentina, y murió el 9 de julio de 2011, acribillado a balazos, en la Ciudad de Guatemala.
Sus padres fueron Sara y Rodolfo, los cuales ya tenían dos hijos. Su padre abandonó el hogar dejando a su madre con sus tres hijos, los cuales emigraron hacia Tierra del Fuego, al sur de Argentina.
Cabral tuvo una infancia dura y desprotegida, convirtiéndose en un marginal al punto de ser encerrado en un reformatorio.
Al poco tiempo consigue escapar y según cuenta encontró a Dios en las palabras de Simeón, un viejo vagabundo.
Se traslada a la ciudad de Tandil, donde realiza todo tipo de tareas, limpiando veredas o como peón en las cosechas.
Grupo Espírita de La Palma 